(༡)༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༢)གྲངས་མེད་གོང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་སེལ་བ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐར་འདོད་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཅུད་ཟད་བརྗོད། །དེའང་ (༣)དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སངས་རྒྱས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་ (༤)འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས། རང་ཉིད་མདུན་དུ་གནས་པས་འདྲེན་དཔོན་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོམས་ཚོགས་སུ་གནས་པས་རང་གི་རམ་འདེགས་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གང་འོས་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ (༥)སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་བརྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་དང་གཅིག ༈ །རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་བཤགས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ (༦)ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཐོན་ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དང་གཉིས། ༈ མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དེ་ལ་མཎྜལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། སོགས་དང་། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཚོད་པ་འབུལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།

这是您请求的简体中文直译：
(1)顶礼！《大手印除无明黑暗》
(2)无量劫前已证悟菩提，
为度众生幻化适应身，
仅闻名号即除轮回怖，
由衷顶礼珍贵噶举传。
顶礼上师及传承诸尊，
诸佛共行唯一道中精，
金刚乘之精髓大手印，
为求解脱弟子略宣说。
(3)此乃三世诸佛之心髓，自佛陀以来至根本上师皆由耳传耳的教诲，加持温暖未消，于一生中成就无上双运金刚持果位的殊胜方便。若乐修持未衰败的噶举珍贵传承大手印，分为前行、正行及后行三部分。第一，皈依
(4)发心：观想前方虚空中有如意树，一根分五枝，中央为上师，前为本尊，右为佛，后为法，左为僧，每一处皆由其各自眷属围绕。自己站在前面作为带领者，一切如母有情众生皆聚集在身后作为自己的助伴而行皈依。如是观想后念诵适合的皈依文，并了知一切众生如父母，为使他们具足安乐、远离苦、获得无上菩提，我将皈依
(5)发心。心住此境界中念："皈依佛法僧三宝..."等偈颂，以及"愿一切众生具足安乐及安乐因..."等修四无量心。最后观想皈依境融化为光明溶入自身。此为修持皈依发心的第一项。
再者，观想自顶上有上师金刚萨埵，身白色，右手持金刚杵置于心前，左手持铃靠于腰际，具足相好庄严。然后念："祈请上师金刚萨埵，清净我一切罪障。"以及其他适宜的忏悔文。观想金刚萨埵足大拇指流出白色甘露，从自顶门入，充满全身。自己的
(6)一切罪障尽皆排出，所有空处都充满甘露。上师欢喜地融化为光明，金刚萨埵的身语意与自身的身语意无二无别地融合。此为净除罪障的金刚萨埵修持念诵第二项。
再者，在曼达上摆放五堆供品，中央观想上师，前方为本尊，右边为佛，后方为法，左边为僧众，此为修持曼达。在另一个曼达上摆放供品，念诵："大地涂香并散花..."等及其他适宜的曼达仪轨，献上实物供养与意幻供养。"以此供养力，愿圆满二资粮，加持生起殊胜证悟。"如是祈请后，观想修持曼达的圣众融为光明溶入自身。


 ། (༧)དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་གསུམ། ༈ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྐུ་དེ་ཀའམ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གང་མོས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པའམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དུང་བ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་ (༨)བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བགྱིས་ལ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ལ་རག་ལས་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་བཞི། ༈ མི་རྟག་པ་སྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལྡོག །དེ་མ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས་དེས་ན། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་ (༩)ལྟར་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །སྒོས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་ལྟར་མི་རྟག་པས་ནམ་འཇིག་ཆ་མི་འཚལ། ད་ལྟ་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད། ཤི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། དོན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་ད་ལམ་ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཡེང་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱེད་རི་ཤི་བསམ་པས་ཞེ་མནའ་དང་། སྐབས་སུ་རང་གི་གཉེན་ཉེ་བ་སོགས་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་བགྲང་ཞིང་དེ་དག་གི་འཆི་ཚུལ་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ལུས་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད་ཚུལ། སླར་རང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་འདར་ཡེད་ཡེད་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་པར་བྱས་ན་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་ཅིང་ཚེ་བློས་ཐོངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒོམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྔ་། (༡༠)དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་དགོས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་བྱས་གང་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ལ། དེའང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དུས་གསུམ་མམ་གྲངས་མང་ཉུང་ངམ་ཡུལ་གཉན་མི་གཉན་ནམ་ཆེ་འབྲེང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་དེར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ་དང་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་སུ་སྤྱད་པས་འདོད་པའི་ལྷ་མི་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས། དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས། དགེ་བ་གང་བྱས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གང་བྱས་ལ་ཚར་བཅད་དེ་སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་མ་འཆོལ་བར་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྡན་པར་ (༡༡)བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是您请求的简体中文直译：
(7)如是精勤修持圆满二资粮的曼达教授为第三项。
再者，观想自顶上有根本上师，可以是其本身形象或任何自己喜欢的本尊形象，然后在其顶上从金刚持至今的上师们层层向上堆叠而坐，或者观想为众会聚集。对此生起无量的敬信与非凡的渴慕，猛烈而长时间地祈请，直至内心生起转变。然后观想传承诸上师、诸佛菩萨、勇士空行及护法守护众等，全部融入根本上师，将根本上师观为一切尊众的总集身。献上外内密三种供养和七支供，念诵："如虚空般无边一切众生祈请上师佛宝尊。
(8)祈请遍及一切的法身上师。祈请大乐圆满受用身。祈请大悲化身。"等等，猛烈地行持皈依发心祈请。然后上师融入自身，观想上师的身语意与自心无二无别地融合，安住于离戏的状态中。此大手印证悟的方法完全依赖于此，因此应当精勤修持此能引入加持的上师瑜伽为第四项。
再者，若不修习无常，则无法断除对今生的执著，若不断除此执著，则不能从轮回中解脱，因此：
"此生多害如风吹，
较水泡沫更无常，
呼气吸气睡眠中，
能醒能活实稀奇。"
(9)如是所说，总之一切有为法皆无常，特别是有情的寿命如水泡般无常，何时毁灭难以预料。现在没有不死的确定性。死时除佛法外无有任何能够帮助，因此若为无义的世间和今生之事而努力，只会成为痛苦之因。从现在起，为今生衣食等而散乱片刻都当誓言不为，思维必死无疑。同时数算过去已故的亲友等，思维他们的死亡方式，如何将尸体送往墓地火化无有余留，而自己也不会超出此自性，犹如已落入刽子手之手的众生，在颤栗恐惧中生活，如是则不会心入散乱而能放下今生，于此专一修持是为修习死亡无常第五项。
(10)然后必须不错乱取舍业因果，一切有情所造之业，其果报各自成熟于自身。若行十不善业则生恶趣，依三时或多少次数或对境是否尊贵或大中小三类而行，将投生地狱、饿鬼、旁生等处，若生于彼处则会遭受难以想象的各种痛苦。行大中小三类等善业则投生欲界天人、色界、无色界等处。因此，时时刻刻观察自己的身语意，对所行善业生起欢喜，对所作不善业和无记业加以遏止，不错乱取舍进退，断除不善业之相续，使三门
(11)成为不间断的善业之轮。如是而行，不仅契合佛陀教法的意义，也实现了修行的目的。


 །དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྲ་ཞིབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ་དང་དྲུག ༈ །དེའི་རྗེས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསྒོམས་ན་ཞེན་པ་མི་ལོག་ཅིང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པའང་མི་སྐྱེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་ལ་འཆར་བའི་སྐལ་པ་མེད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོར་གསོག་གཅོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རིགས་དྲུག་པོ་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་བ་དུ་མ་མྱོང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ (༡༢)སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་སྣང་བ་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་མངར་བས་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་འདི་ལས་ད་རེས་གཏན་གྱེས་སུ་ཅི་ཐུབ་བྱ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་འདི་བཙོན་དོང་ངམ་མེའི་འོབས་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད་དེ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་ལ་འབད། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་མ་གྱུར་པས། ད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་ངེས་པས་འདི་དག་ངེས་པར་གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཛོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་གིས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་བསྐྱེད་ (༡༣)དེ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་དུ་བྱ་བ་དང་བདུན། ༈ དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་ཏུ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་ཡིན་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་རབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་བརྒྱད། ༈ སྒྲུབ་རྐྱེན་བཞི་ལས་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཞེན་ལོག་བྱ་བཏང་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་དགུ། ༈ གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་སོགས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་གདམས་ངག་ (༡༤)ཅི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་བཅུ། ༈ འདིར་ཐ་སྙད་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་པ་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་བཅུ་གཅིག ༈ །སྒོམ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་བདག་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་བྱའོ་བྱས་སོ་སྐྱེས་ན་ལེགས་མ་སྐྱེས་ན་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་པ་སོགས་རེ་དགོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའོ།

这些是您请求的简体中文直译：
因此，应当从细微处了解业因果的取舍，并依此学习，这是讲授业因果的第六项。
其次，若不修习轮回过患，则不能断除贪恋，也不会生起出离心。因此，证悟无法在心相续中显现，也没有显现的机缘，为了断除此病，必须修习轮回痛苦。若众生投生地狱，则有八热地狱、八寒地狱、孤独地狱及近边地狱等痛苦；饿鬼有饥渴；旁生有役使宰杀；人有生老病死；天有死堕；阿修罗有斗争之苦。此六道众生都有诸多显现的苦难，其中现为痛苦者为
(12)苦苦，现为快乐者为变苦，以及处于舍受状态的有为苦，无间断地体验着。因此，即使在此轮回中获得转轮王、梵天、帝释等地位，也不超出痛苦，因此应思："我现在必须永远与轮回诀别。"确定轮回如牢狱或火坑般，精进寻求从此解脱的方法。即使获得比此更高的小乘菩提，也非究竟安乐境界，因此，现在必须无论如何获得无上菩提。为此，确信这一切无余有情从无始以来皆是恩重如山的父母，"我必定要将他们安置于永恒安乐的无上正等正觉菩提中。"如是生起
(13)无造作的菩提心，并对此精进修习为第七项。
再者，为修行之所依的人身珍宝极其难得，不应为懒惰懈怠所控，应当专注于修行。如果被死亡无常魔鬼所捉的闲暇受用白白浪费，又该如何？此人身珍宝既难得又易失，因此应当在一切时处勤勉修习，使获得的闲暇受用具有意义，为第八项。
再者，四修行顺缘中：以无常调伏心相续，见到轮回诸法的共相与自相而生厌离断除贪著，精勤于放下，此为因缘，为第九项。
再者，依止人的传承上师、善逝教法上师、胜义法性上师、显现表征上师等真正的善知识，如教
(14)奉行教诲，为真正善知识所摄持，此为增上缘，如是依止为第十项。
再者，在此断绝一切执著于名言和分别假立的偏见，与一切不相违且超胜一切，确信"这是本初的实相，法性的自然状态"，此为无误的所修对象，是所缘缘，如是确信为第十一项。
再者，从远离执著禅修的状态中生起精进勇猛，不作"我在禅修，将要禅修，已经禅修"或"生起则好，未生起则不好"等任何希冀相，远离希望和担忧，此为等无间缘，因此从无造作的状态中修行为第十二项。以上为前行。


 ༈ དངོས་ (༡༥)གཞི་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱེ་ཐབས་མང་ཡང་གནད་གཅིག་ཤེས་ན་གེགས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱོན་བྲལ་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལུས་གནད་ལ་རག་ལས་པས། དེའང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིང་ཀྲུང་བཅས། ས་རླུང་དབུ་མར་གནས་ཕྱིར་སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་ལྟར་བསྲང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས་ལ་དཔུང་པའི་རྩེ་ཕན་ཚུན་གདེངས་པར་བྱ། མེ་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཡིད་ཙམ་དགུག །རླུང་གི་རླུང་ (༡༦)དབུ་མར་མཛུད་པའི་ཕྱིར་མིག་གདངས་ཟུམ་མེད་པར་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ། ལྕེ་མཆུ་རང་བབས་སམ་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བཅས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་སོང་ནས་མི་རྟོག་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འཆར་ལ་ལུས་གནད་དེའང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སེམས་བདེ་འབོལ་འགྲོ་བ་གྲིམས་མ་དྲགས་བཅུམ་མ་དྲགས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བུས་སླར་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་ནས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་ནས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མ་འོངས་པ་ན་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་མི་བསམ། ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་ག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤང་བླང་མེད་པར་བཞག་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟའི་ལུས་གནད་སེམས་གནད་སྒོམ་གྱི་རྨང་རྡོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་གཅིག ༈ །དེ་ལ་སེམས་གནས་ (༡༧)མ་ནུས་ན་དམིགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་སྟོན་པའི་སྐུ་མར་མེ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ལ་དམིགས་རྟེན་དེའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་མི་བསམ་པར་ཧ་ཅང་གྲིམ་དྲགས་པ་དང་རྒྱ་ཡན་ལ་ཤོར་བ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་དེ་དམིགས་རྟེན་ཙམ་བྱས་ལ་མ་ཡེངས་རྩམ་དུ་བཞག །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོ༚་དཀར་པོ་ཨཱདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་རྣམས་གང་འོས་མདུན་དུ་བྲིས་པའམ་དམིགས་ཏེ་མདོར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་གང་བདེ་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་འཇོག །འཇོག་ཚུལ་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སེམས་དེ་གནས་ན་ཞོག་འགྲོ་ན་ཐོང་གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་པར་ཡན་དུ་ཆུག །སྒོམ་སྙམ་པ་དང་མི་སྒོམ་སྙམ་པ་དང་སེམས་གནས་སུ་རེ་བ་དང་མ་གནས་དོགས་ (༡༨)པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་པ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་སྒོམ་དང་བཟང་གྱེས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གསལ་དངས་བྲོད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཡང་ཡང་འཕྲོ་བཅད་མ་སུན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ། དམིགས་རྟེན་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་ལ་སེམས་གཟུང་བདེ་ནའང་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་འཛིན་འདོད་ཀྱང་རུང་། གཅིག་ལ་ཟིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་ཀ་དཔེ་མ་རང་མི་དགོས་ལ། མདོར་ན་གཟུགས་གང་རུང་གཅིག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་གཉིས། ༈ དེ་ཟིན་པ་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སྣའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་ལྕེའི་ཡུལ་གྱི་རོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་བྱ་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་གཟུང་།

这些是您请求的简体中文直译：
正
(15)行中，止观二者，首先：
一般而言，虽然生起禅定的方法很多，但若知道一个要点，则不会出现障碍和间断，无过失的止观、本然智慧的证悟会不费力而生起。通过毗卢遮那身而教授的法，能使生起次第和圆满次第的禅定以及乐明无念的体验不费力地生起的方法，对初学者来说主要依赖于身体要诀。为了控制下行风，双脚结金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐；为使地风安住于中脉，脊柱应如木柱般正直；为使水风进入中脉，双手结等持印置于脐下，两肩稍微张开；为使火风进入中脉，颈部如铁钩微微前倾；为使风
(16)元素进入中脉，眼睛保持不闭不睁，视线直指鼻尖；舌自然放置或舌抵上颚。如此摆好身体姿势后，分别妄念的活动将自然平息，无念等诸多功德会显现。这些身体要诀不应太紧绷也不应太松弛，使身心安适。首先，稍微呼出浊气，然后离开出入息的努力而安住。略微观想前行部分后，不想过去的事，不思未来要做什么，就在当下的平常心，不加造作，自然清新原本的状态中，无取无舍地安住。如此则心变得驯服，生起禅定。这样的身体与心的要诀是禅修的基石，应当精勤修习，这是第一项。
再者，如果心无法
(17)安住，可将注意力集中于外部的木棍、小石子、佛像、灯火、虚空等适宜的对象上，注视其形状，但不思考其颜色、形状等，既不过分紧绷也不过分放松，只将其作为所缘境而不散乱地安住。断除一切其他分别念的活动。或者，可以观想一切佛身语意的本质：白色的"嗡"字、红色的"啊"字、蓝色的"吽"字，或者白、红、蓝色的明点，任何适合的都可以在前方书写或观想。总之，对于任何适合的形象，以专注心舒适地一心安住。安住方式上，不以任何本质执著，心不执取任何，若心能住则住，若心要走则任其去，不要皱眉用力，随其自然。断除所有"我在禅修"、"我不在禅修"、"希望心能住"、"担心心不住"
(18)等分别念的相，无有任何禅修对象，但也不让散乱哪怕一刹那入侵，以正念把握而修。最好短时多次，保持清晰明亮和愉悦。再次入定，再次切断散乱，不要厌烦，学习这点很重要。如果容易执持上述某一所缘境，则可采用；若想逐渐执持所有所缘也可以；若能执持一种，则足矣，不必非要执持所有。总之，心执持于某一形象为第二项。
再者，掌握这点之后，对耳朵的对境声音、鼻子的对境香气、舌头的对境味道、身体的对境触觉等也依次执持。


 ༈ དེ་ཟིན་པ་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སྣའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་ལྕེའི་ཡུལ་གྱི་རོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་བྱ་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་གཟུང་། དེ་ལ་སྒྲ་དྲི་སོགས་ལ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་ལ་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏན་དེ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུང་བཟུང་ནས་རང་བབས་སུ་གཞག་པ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ (༡༩) ཀྱི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་གང་རུང་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ་གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་དེ་ངལ་གསོ་ཉོག་མི་འཇུག །ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་དང་མིག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ་ལུས་འགྲོ་འདུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད་རྣམས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་མང་པོ་མི་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མཉམ་གཞག་ལ་གོམས་འཇུག་པ་དང་གསུམ། ༈ གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སོགས་སེལ་བས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་སུ་གདན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྣུམ་འདྲིལ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་གཏད་ལ་བྱིང་ན་དཀར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་ལྟ། ལུས་ལ་སེར་བུ་དང་ཆུ་ལྕག་བརྡེག་གོས་སྲབ་ཅིང་ཟད་བཅུད་ཆུང་བ་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མར་མི་སྡོད་ཤེས་པ་རྒོད་དེ་སེམས་མང་པོར་འཕྲོ་ན་ལྟ་སྟངས་དང་ (༢༠) དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་གཏད། སྤྱོད་ལམ་དྲོད་ཅན་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཟས་བཅུད་ཆེན་བརྟེན་ནོ།

这些是您请求的简体中文直译：
再者，掌握这点之后，对耳朵的对境声音、鼻子的对境香气、舌头的对境味道、身体的对境触觉等也依次执持。对于声音、香气等，当声音清晰可闻、香气明确可嗅时，只需将心专注于此，不散乱，以正念的铁钩把握，任其自然安住，不做好坏大小等
(19)任何分析。对任何对境都能执持心，保持清晰愉悦，中间切断散乱，不让迷糊混入。在修行间隙，保持正念不断，视线下至鼻尖，身体行走举止和语言言谈不要剧烈或过多。意识中有相的思想也要切断，逐渐习惯等持状态，这是第三项。
再者，为消除昏沉掉举等过失，可在眉间观想一个芝麻大小的明点，白色闪亮，圆润光滑，极为清澈，将心专注于此。有时也可在座位处观想一个黑色圆润的芝麻大小明点。若有昏沉，则将觉知专注于白点，视线向上看虚空。身体可以接触微风和水滴，穿薄衣，摄取少量营养。避免接近火和阳光。如果心散乱，思绪纷飞，则将视线和
(20)所缘专注于黑色明点。可采用保暖的行为和按摩，摄取高营养的食物。


 །བྱིང་རྒོད་མེད་ན་ཐད་ཀའི་ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེའམ་རྫས་སྔོན་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཐིག་ལེ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཙམ་བཏང་ནས། དེ་རྗེས་གསལ་ན་རབ་མ་གསལ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་བརྟག་གཞིག་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བབས་མ་ཡེངས་ཙམ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད། ཡང་བསྒོམས་ཏེ་ཐུན་ཐུང་གྲངས་མང་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ་དང་བཞི། ༈ རྟེན་མེད་ལ་གཏད་པ་རང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་མིག་ཧ་རེ་བལྟས་ནས་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལའང་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱ་ཡོད་མེད་འདས་མ་འོངས་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཙམ་བཀོད་ནས་ལྷོད་དེ་འབོལ་ལེ་མ་ (༢༡)བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཁྱུང་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་འཇོག་ཅིང་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྣམ་རྟོག་མི་ཡོང་ནམ་ཡེངས་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཡེར་གྱིས་ཡོང་བས། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཀ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་སྔར་བཞིན་འཇོག །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་འཕྲོས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་དགའ་མི་དགའ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་བཞག །གྲིམ་དྲགས་པ་ལྷོད་དྲགས་པ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བར་སྐྱོང་བ་དང་ལྔ། ༈ སེམས་འཛིན་ཐབས་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །བུམ་ཅན་མི་ཆུན་ན་གྲངས་སོགས་ལ་འཛིན་དགོས་པས་ (༢༢)རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཟུང་། ཐོག་མར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་བར་བགྲངས། སྣ་སྒོ་རང་དུ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་གྲངས་སུ་གཟུང་གཞན་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགང་བ་དང་གཏོང་བ་ལ་འཛིན་ན་རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་འབུད་དེ་ནས་ནང་དུ་བརྡུབས་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ཞིང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་མི་ཐུབ་པ་དང་སངས་ཀྱིས་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡེངས་པར་བྱ། བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་རིམ་གྱིས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གང་ཟག་རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་ལ་ཁྲིད་ཕོགས་པ་རེ་རེ་གཉིས་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ། འགའ་ཞིག་ལ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་དཀའ་ལས་ཡོད་དེ་ལ་སྒྱིད་མ་ལུག་པར་བསྐྱངས་ན་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་སློབ་མའི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ (༢༣)སོགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་རགས་ཤིང་མང་བ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ནུབ་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་རེ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེ་ཡང་ངོས་ཟིན་ཡོང་ཞིང་དེ་མ་ཐག་རང་ཞིར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་སྒོམ་རྒྱུན་ན་ར་ར་འགྲོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ནུབ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་འགྲོ་བ་དེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེ་མེ་རེ་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་གནས་པ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་མ་སྐྱེས་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དྲུག ༈ །དེ་ལྟར་གྱི་གནས་པ་གསུམ་པོ་མ་སྐྱེས་ན་དུང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་གྲིམས་ལྷོད་ལྡོག་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྟེ།

这些是您请求的简体中文直译：
若无昏沉掉举，可将眼睛和心识专注在正前方日影交界处的一个明点或小蓝色物体上。首先仅生起"我要观想这样的明点"的意念，之后若清晰则好，若不清晰则只需心中认为"有这样的东西"，然后不再分析观察，只需自然不散乱地安住于其上，保持清晰愉悦，切断杂念。再次修习，采取短时多次的方式来执持心，这是第四项。
再者，无所缘的专注：向自己正前方的虚空睁大眼睛凝视，心中无任何所缘，意中也不思考任何事物，只需不散乱，不想有无、过去未来等任何内容，以大精进不散乱，只是放置正念的哨兵，松弛、柔软，处于未
(21)加工的原始状态中。一刹那也不散乱，如穿针引线般不动摇，如无波大海般，远离勤作，如鹏鸟划过高空般安住，远离一切希冀担忧。如此不散乱则不会生起分别念，一旦散乱，分别念就会立即出现。若分别念一生起，就立即认出，直视它，如前安住。同样，无论分别念如何生起，都应认出，不做肯定否定或喜欢厌恶等任何判断，就安住于其上，以智慧之眼观察，将那个分别念本身作为执持心的对象而安住。既不过于紧绷也不过于松弛地修习，这是第五项。
再者，依靠气来执持心：持守瓶气，不散乱地安住。若不习惯瓶气，则需以数目等方式执持，
(22)数气入、气出、气住的次数。开始时数二十一次左右，然后逐渐增至一百次等。将心专注于鼻孔处，数气息，不散乱于其他任何事物。若想执持吸气和呼气，则先呼气三次，然后尽可能吸气并按压于脐下，当无法保持时就轻松呼出。如是反复，除此之外不散乱于其他。若生起昏沉掉举，则逐渐努力消除。若未能把握上述所缘境的要点，还可采用其他适合的所缘。不同根器的人，有些在一两三种引导中即能生起安住，有些则即使多修也难以生起，但不要气馁，若坚持修习，必定会生起。具有修证经验的上师应根据弟子的根器给予除障、促进
(23)等指导。如此修习，会生起第一种安住，如山崖流水般，分别念粗重且多；第二种安住是在粗分别念消失时，偶尔会生起零星分别念，但能立即认出，随即自行消失，如大河般，修行相续稳定而行；最终，一切粗细分别念都消失，处于无念的状态，如此明澈无分别地安住，清明透彻。在未生起这种安住前应精进努力，生起后也应不间断地修习，这是第六项。
再者，若未生起上述三种安住状态，应以热忱精进，通过紧绷、放松、逆修三种方法来进行：
;


དེ་ལྟར་གྱི་གནས་པ་གསུམ་པོ་མ་སྐྱེས་ན་དུང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་གྲིམས་ལྷོད་ལྡོག་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གྲིམས་པ་ནི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཤེས་པ་གཅུན་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཟམ་པ་མདའ་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ (༢༤)འདི་བསྒོམ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཕྲི་ལི་ལི་བསྐུལ་ལེགས་པར་འཇུར་ལ་བཏབ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། གློད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་བཅས། འདི་སྒོམ་གྱི་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སེམས་ཁོ་རང་རང་ལུགས་སུ་གློད་བཟོ་མེད་བདག་མེད་གཉེར་མེད་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་གཞག །འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་ཆམ་གྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བུ་ཆུང་ལྟོས་འགྲངས་པའམ་སོག་མ་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་ལྷོད་དེ་བཞག་ལ་དེའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱ། དེ་མིན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག །ཐུན་ཅུང་རིང་ཙམ་བྱ། ལྷན་ནེ་གནས་པ་དང་བཤིག་ནས་ངལ་གསོ། །ཐུན་བར་ལའང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་ཙམ་བྱ། ལྡོག་སྒོམ་བྱེད་ན་མ་ཡེངས་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་མི་ཡོང་ནམ་ཡེངས་པའམ་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལ་བརྟེན་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ལྡང་ཚེ་དེ་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན་མི་སྤོང་པར་དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས་ཏེ། ཁྱད་རང་འགྱུ་རྒྱུ་ (༢༥)ཅི་ཡོད་འགྱུས་ཤིག་ཅེས་འགྱུས་བཅུག །ཡང་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས། སྤང་ཡང་མི་སྤང་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། གནས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འགྱུ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་སྒོམ་མ་བྱུང་དོགས་ཤིང་བཟང་པོ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སོགས་རེ་དོག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས། རྟོག་པ་བཀག་ནས་མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་ཏུ་ཞོག་དང་རྟོག་པ་རང་ཞིར་སངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་འཆར་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དང་བདུན། ༈ དེ་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ད་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སླ་ལ་བདེ་བ་གུ་ཡངས་པ་སྐྱོར་བདེ་བ། སྒོམ་ལས་ལངས་ (༢༦)དུས་ཀྱང་སེམས་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བར་དེ་ཀར་སྐོར་རེ་སྡོད། འགྲོ་འདུག་སོགས་ཀྱི་ཚེའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་མེ་རེ་སྣང་བ་ཟི་བུན་བཀྲག་མེད་དུ་ལོང་ངེ་ཡུལ་ལ་ཆེད་དུ་ཤེས་པ་མ་བཅུག་ན་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་མི་ཟིན་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཆ་མཉམ་པའི་གསུམ་ག་ཡོད་པ་ལ་གང་རུང་ཞིག་ཤས་ཆེ་བ་མཐོང་ཉམས་ཐོས་ཉམས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་རྟགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འཆར་བའི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་དེ་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། འདི་ལྷག་མཐོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་འདི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་ཉམས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆགས་ཞེན་མི་བྱེད་པར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དགའ་སྡུག་གི་བསམ་མནོ་གང་ཡང་ (༢༧)མི་བྱ། གལ་ཏེ་ཉམས་ལ་ཞེན་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱེད་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ། འདི་ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཕན་པ་མེད་པས་མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་གང་ལའང་ཞེན་ན་ཕུང་། དེ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ངང་ནས་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན། སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས། དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱ་ཞིང་ཉམས་གོ་བ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དངོས་རྣམས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མ་ནོར་བར་བྱས་ཏེ་ངོ་འཕྲོད་ངེས་བྱ་ཞིང་།

这些是您请求的简体中文直译：
若上述三种安住状态未生起，应以热忱精进，通过紧绷、放松、逆修三种方法来进行。其中紧绷是指身体姿势、视线和心识约束都严格控制，一刹那也不让散乱，如走在独木桥上般，所缘
(24)无有"此是所修"的想法，轻松敏捷地安住，一刹那也不散乱，采取短时多次的方式。放松则是保持身体姿势和视线，无任何修习所缘，让心自然松开，无造作、无主宰、无操控，任其所之。柔软松弛，自然安住，无有造作，如同吃饱的小孩或断裂的草绳般松弛安置，在此状态中只需保持不散乱的片刻正念。除此之外无需修习任何，只需自然安住。修习时间稍长，安住片刻后放松休息。在间隔时也保持正念的把握。若修习逆修，在不散乱时不会生起分别念，一旦散乱或遇到突发情况时生起许多分别念，是否应当去除？不要去除，而应将其视为恩人，说："请随意，想
(25)如何变化就如何变化吧"，让它自由变化。也要认出一个生起、两个生起。既不断除，也不追随。不要对安住生喜、对变动不喜，不要担心未能修成，也不要希望出现好的状况，不抱任何希望或担忧，而是将那分别念本身作为执持心的所依。不要阻止分别念而刻意追求无分别，而应以分别念为对境，只需安住其上，分别念自然消散，无分别状态自然显现，应当如此修习，这是第七项。
再者，关于止的生起方式和介绍：真正的止是心平息一切分别念和执著特征的散乱，远离昏沉、掉举和昧钝，以无分别的本性一心安住，先前需要努力的状态现在不需依靠努力，轻松、舒适、开阔，易于修持。从禅修中
(26)起身时，心也不会改变而安住原状。行住坐卧时也保持心缓慢而自然，松弛、明了，感官变得模糊无光泽，若不刻意将心放在对境上则不能把握对境的细节，心不入于散乱。乐、明、无念的体验均衡存在，或某一方面较为突出，会出现诸多见境、闻境、神通神变和适宜的十种征相等，这无过失的止将生于心相续中。这是一切功德如胜观等生起的基础。此时，若身体生病、心生痛苦、梦境善恶、神通神变、乐明无念等任何好坏体验，都不要执著贪恋，应确定其无实质，不作任何喜爱厌恶的思考。
(27)若执著于体验，则会成为三界或轮回的根本，不能解脱。这些境界即使外道也能获得，但无有益处，总之，执著任何体验证悟都会导致毁灭。不贪著、无黏着，从这种状态中长期精进地修持，培养忍耐，则会获得不可思议的功德。应如是学习，对于体验、理解和证悟的实际生起方式，师徒二人都应不错误地确实认识。
;


 དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱ་ཞིང་ཉམས་གོ་བ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དངོས་རྣམས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མ་ནོར་བར་བྱས་ཏེ་ངོ་འཕྲོད་ངེས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་འདོད་ཡོན་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མ་ཞེན་པར་བླ་མར་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་དྲུག་ལ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ། ཡེངས་མེད་དུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལོང་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་ཞེ་བཅད་ཅན་མི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ (༢༨)དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ།

这些是您请求的简体中文直译：
应如是学习，对于体验、理解和证悟的实际生起方式，师徒二人都应不错误地确实认识。最重要的是不要执著于欲乐和今生，对上师应有非造作的敬信，对六道众生修练菩提心，不散乱地以正念把握，持有无暇的简短决断心志，不受八世间法和人间事物所控制，这极其重要。如此远离
(28)过失地修习，则体验与证悟会不费力地生起，故应当如是精勤修习，这是第八项。


 ༈ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བཅས་ལྟ་སྟངས་སྐབས་འདིར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མིག་ཚམ་ཚུམ་ཡ་ཡོ་གྱ་གྱུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འདིར་ཐད་ཀར་འབུར་ཚུགས་སུ་གཏད་ཏེ་ཧ་རེ་བ་ལྟ། སེམས་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་དེའི་ངང་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཟོ་མེད་བདག་མེད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་ཆམ་བཞག་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ངར་སྐྱེད་ལ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་བཟང་བདོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་ལྟོས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཕྱི་ནང་གར་གནས་གནས་པ་དེ་ཀ་མ་གཏོགས་གཞན་ལོགས་སུ་ཤེས་རྒྱུ་ཨེ་འདུག་ཅི་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ་གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་ (༢༩)པ་ས་ལེ་ཡེར་རེ་ལྷང་ངེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་ཤེས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག །འདིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་གོ་ཡུལ་དང་རྣ་ཐོས་དང་ཆོས་སྐད་མཐོ་བ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེས་ཁ་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོགས་བྱས་ན་རང་བསླུས་ཤིང་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་ཉམས་པས་རང་གིས་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས། རྣམ་རྟོག་གི་ཕར་ལྷེན་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ནང་ནས་ཚུར་ལ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མྱོན་རྟོགས་གཤའ་མ་ཞིག་དགོས་པས་རིག་པ་འཇུར་བཏབ་ནས་ལྟ་ཡང་ངལ་གསོ། །ཡང་ལྟ་བ་སྟེ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་དགོས་ཤིང་འདི་སྐབས་རྣམས་སུའང་འཇོག་ཚུལ་གསལ་དངས་ (༣༠)མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་གཞག །སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་ལ་འབད་པ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཚུལ་དང་པོ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གཅུན་ཞིང་འདྲི། འགའ་ཞིག་ལ་བསླབ་རུང་བྲིད་ཅིང་ཡང་དྲི་སྟེ་གོ་བ། ཉམས། རྟོགས་པ། མྱོང་བ། ཆོས་སྐད་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དང་གཅིག ༈ །ཡང་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་འགྱུ་ཐོག་གམ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་སིང་ངེ་ལྷོད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཐོལ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་ཏེ། འཕྲོས་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། འཕྲོ་དུས་ལ་ལྟ། འཕྲོས་པའི་གནས་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁ་དོག་དབྱིངས་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགག་ས་ (༣༡)ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱིར་གནས་སམ་ནང་ལུས་ལ་གནས། ནང་ནའང་སྙིང་དབུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་འཕྲོ་ཞེས་བརྟག །སེམས་དེ་དངོས་པོར་འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག །སྐྱེ་འགག་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་འདི་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཤེས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་དུས་དེར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་དུ་ཤིགས་ཤིགས་འགྲོ་ཡིན་གང་འམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཤར་ཨེ་འདུག་ལྟ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་འདུག་ན་དེ་དུས་ངོས་གཟུང་ཆ་མི་འདུག་སྙམ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །རྣམ་རྟོག་འགྱུས་སམ་འགྱུར་བཅུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འགག་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ལྟ། (༣༢)དེ་ལ་བདེ་འམ་མ་བདེ་ན། བདེ་མི་བདེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། རྣམ་རྟོག་ཅི་མང་གྱིས་ལ་ལྟོས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སོགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་སམ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལའང་ལྟ།

 ༈ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བཅས་ལྟ་སྟངས་སྐབས་འདིར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མིག་ཚམ་ཚུམ་ཡ་ཡོ་གྱ་གྱུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འདིར་ཐད་ཀར་འབུར་ཚུགས་སུ་གཏད་ཏེ་ཧ་རེ་བ་ལྟ། སེམས་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་དེའི་ངང་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཟོ་མེད་བདག་མེད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་ཆམ་བཞག་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ངར་སྐྱེད་ལ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་བཟང་བདོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་ལྟོས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཕྱི་ནང་གར་གནས་གནས་པ་དེ་ཀ་མ་གཏོགས་གཞན་ལོགས་སུ་ཤེས་རྒྱུ་ཨེ་འདུག་ཅི་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ་གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་ (༢༩)པ་ས་ལེ་ཡེར་རེ་ལྷང་ངེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་ཤེས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག །འདིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་གོ་ཡུལ་དང་རྣ་ཐོས་དང་ཆོས་སྐད་མཐོ་བ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེས་ཁ་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོགས་བྱས་ན་རང་བསླུས་ཤིང་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་ཉམས་པས་རང་གིས་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས། རྣམ་རྟོག་གི་ཕར་ལྷེན་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ནང་ནས་ཚུར་ལ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མྱོན་རྟོགས་གཤའ་མ་ཞིག་དགོས་པས་རིག་པ་འཇུར་བཏབ་ནས་ལྟ་ཡང་ངལ་གསོ། །ཡང་ལྟ་བ་སྟེ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་དགོས་ཤིང་འདི་སྐབས་རྣམས་སུའང་འཇོག་ཚུལ་གསལ་དངས་ (༣༠)མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་གཞག །སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་ལ་འབད་པ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཚུལ་དང་པོ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གཅུན་ཞིང་འདྲི། འགའ་ཞིག་ལ་བསླབ་རུང་བྲིད་ཅིང་ཡང་དྲི་སྟེ་གོ་བ། ཉམས། རྟོགས་པ། མྱོང་བ། ཆོས་སྐད་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དང་གཅིག ༈ །ཡང་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་འགྱུ་ཐོག་གམ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་སིང་ངེ་ལྷོད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཐོལ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་ཏེ། འཕྲོས་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། འཕྲོ་དུས་ལ་ལྟ། འཕྲོས་པའི་གནས་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁ་དོག་དབྱིངས་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགག་ས་ (༣༡)ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱིར་གནས་སམ་ནང་ལུས་ལ་གནས། ནང་ནའང་སྙིང་དབུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་འཕྲོ་ཞེས་བརྟག །སེམས་དེ་དངོས་པོར་འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག །སྐྱེ་འགག་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་འདི་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཤེས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་དུས་དེར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་དུ་ཤིགས་ཤིགས་འགྲོ་ཡིན་གང་འམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཤར་ཨེ་འདུག་ལྟ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་འདུག་ན་དེ་དུས་ངོས་གཟུང་ཆ་མི་འདུག་སྙམ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །རྣམ་རྟོག་འགྱུས་སམ་འགྱུར་བཅུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འགག་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ལྟ། (༣༢)དེ་ལ་བདེ་འམ་མ་བདེ་ན། བདེ་མི་བདེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། རྣམ་རྟོག་ཅི་མང་གྱིས་ལ་ལྟོས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སོགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་སམ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལའང་ལྟ།

 ༈ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བཅས་ལྟ་སྟངས་སྐབས་འདིར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མིག་ཚམ་ཚུམ་ཡ་ཡོ་གྱ་གྱུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འདིར་ཐད་ཀར་འབུར་ཚུགས་སུ་གཏད་ཏེ་ཧ་རེ་བ་ལྟ། སེམས་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་དེའི་ངང་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཟོ་མེད་བདག་མེད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་ཆམ་བཞག་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ངར་སྐྱེད་ལ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་བཟང་བདོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་ལྟོས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཕྱི་ནང་གར་གནས་གནས་པ་དེ་ཀ་མ་གཏོགས་གཞན་ལོགས་སུ་ཤེས་རྒྱུ་ཨེ་འདུག་ཅི་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ་གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་ (༢༩)པ་ས་ལེ་ཡེར་རེ་ལྷང་ངེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་ཤེས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག །འདིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་གོ་ཡུལ་དང་རྣ་ཐོས་དང་ཆོས་སྐད་མཐོ་བ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེས་ཁ་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོགས་བྱས་ན་རང་བསླུས་ཤིང་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་ཉམས་པས་རང་གིས་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས། རྣམ་རྟོག་གི་ཕར་ལྷེན་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ནང་ནས་ཚུར་ལ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མྱོན་རྟོགས་གཤའ་མ་ཞིག་དགོས་པས་རིག་པ་འཇུར་བཏབ་ནས་ལྟ་ཡང་ངལ་གསོ། །ཡང་ལྟ་བ་སྟེ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་དགོས་ཤིང་འདི་སྐབས་རྣམས་སུའང་འཇོག་ཚུལ་གསལ་དངས་ (༣༠)མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་གཞག །སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་ལ་འབད་པ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཚུལ་དང་པོ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གཅུན་ཞིང་འདྲི། འགའ་ཞིག་ལ་བསླབ་རུང་བྲིད་ཅིང་ཡང་དྲི་སྟེ་གོ་བ། ཉམས། རྟོགས་པ། མྱོང་བ། ཆོས་སྐད་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དང་གཅིག ༈ །ཡང་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་འགྱུ་ཐོག་གམ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་སིང་ངེ་ལྷོད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཐོལ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་ཏེ། འཕྲོས་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། འཕྲོ་དུས་ལ་ལྟ། འཕྲོས་པའི་གནས་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁ་དོག་དབྱིངས་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགག་ས་ (༣༡)ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱིར་གནས་སམ་ནང་ལུས་ལ་གནས། ནང་ནའང་སྙིང་དབུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་འཕྲོ་ཞེས་བརྟག །སེམས་དེ་དངོས་པོར་འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག །སྐྱེ་འགག་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་འདི་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཤེས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་དུས་དེར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་དུ་ཤིགས་ཤིགས་འགྲོ་ཡིན་གང་འམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཤར་ཨེ་འདུག་ལྟ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་འདུག་ན་དེ་དུས་ངོས་གཟུང་ཆ་མི་འདུག་སྙམ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །རྣམ་རྟོག་འགྱུས་སམ་འགྱུར་བཅུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འགག་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ལྟ། (༣༢)དེ་ལ་བདེ་འམ་མ་བདེ་ན། བདེ་མི་བདེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། རྣམ་རྟོག་ཅི་མང་གྱིས་ལ་ལྟོས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སོགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་སམ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལའང་ལྟ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，胜观（观慧）：
保持与前述相同的身体姿势，在此阶段，眼睛的注视方式极其重要，眼睛不要眯缝、偏斜或游移，而应直视前方空旷的虚空中央，目光坚定如盯着某物。在心无过失安住的状态中，按照自己的传统，不加造作，无我，无执著，自然安放，稍加提振精神，保持清醒明了，不散乱的觉知。
观察止观良好时心的本性，思考其本性是否有色彩、形状、生灭、存在与否，是在外在还是内在，除了当下的安住状态外，是否还有其他可认知的东西？是一个什么都没有的空性吗？或者是在安住状态中，无法言说的清明、明亮、透彻的觉知？
这安住的本性是否是一种黑暗模糊的意识，还是清晰、明了、赤裸的觉知？
在此包含了实相的所有关键要点，不应陷入仅仅理解概念、听闻知识或使用高深佛法术语的陷阱，也不要自欺欺人地认为自己已经产生了尚未真正生起的觉悟体验，这被执着世间八法所束缚。如果这样做，你是在欺骗自己；如果你是出家人，这种对上师的谎言会破坏你的戒律。
你应当将修行推至极限，不是向外投射念头，而是通过修行力从内在生起真实的体验和证悟。专注观察后也要休息，然后再次观察安住心的本性。在所有这些阶段中，应当保持清晰、纯净、光明的安住，如同无云的阳光。
有时要全力以赴观察心的本性，这是第一种直指心性的方法。上师应当根据弟子的根基调教并询问，对一些人可以引导并反复提问，清楚区分概念理解、体验、证悟、亲身经历和佛法术语，不要混淆这些。弟子也应当努力观察心的本性，这是第一种方法。
另外，也可以切断根源，追查思想的来源或追溯念头的根本以进行直指。保持前述的身体姿势、注视方式和行为方式，在具有安乐、明晰、无念三者的状态中轻松安住，从中观察突然生起的念头，或者适当地主动产生一个念头，然后观察：
这分散的意识的本性是什么？观察它生起的时刻，观察它显现的所在。它的颜色、形状、生起之处、安住之处、消失之处是怎样的？它存在于外部还是内在身体中？如果在内部，是在心脏中央还是身体的其他内外部位？它以什么样的形式存在和散发？
这心是实有的还是非实有的？它有生灭、颜色、形状等吗？如果有，是怎样的？是否有一种"不存在"的感觉，或者既没有"这就是"的认知，也没有生灭等可知之物？
当观察念头时，所有念头是否变成空性、离戏论、无生灭的状态？或者观察念头后，它们是否无痕迹地消散？或者所有生起的念头是否无法被认定地显现？如果无法认定地显现，此时是否有"无法认定"的感觉，或者没有这种感觉？
让念头活动或让它们变化，然后以不阻碍、不执取的方式观察其本性。如果这过程舒适或不舒适，观察舒适或不舒适本身的本性。生起尽可能多的念头来观察。也可以生起或引发强烈的烦恼，如五毒等，并观察它们。


 ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སོགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་སམ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལའང་ལྟ། རྟོག་པ་རང་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་དང་དེ་སྔ་ཕན་གྱི་རྟོག་པའམ་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་སོགས་ཀྱང་ནང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ངེས་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་རྗེན་པར་མཐོང་ན་སྔར་གནས་པའི་སྟེང་གི་མཐོང་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་དང་ད་རེས་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཨེ་འདུག་ལྟ། མ་ཆོད་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་རིག་ལ་བཞག་སྟེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་པར་ཐོག་མའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་ལྟ་བ་སོགས་མདོར་ན་འཆར་ཚུལ་དང་གོ་བསྟུན་ནས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཕུ་ཐག་དང་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་དང་བལྟ་ལུགས་དེ་ལ་ནན་ (༣༣)ཏན་བྱ་བ་དང་གཉིས། ༈ །ཡང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེས་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར་སྣང་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཀ་བུམ་མམ་སྐུ་བརྙན་ནམ་རི་རབ་ལྟ་བུའམ་བར་སྣང་གི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་མིག་དང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ལ་ཅེར་ལྟ། དེ་ཐོག་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཡང་ལྟ་དེ་བཞིན་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྙན་མི་སྙན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཡོད་མེད་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་སོགས་ལ་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དེ་བཞིན་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་ངན་ལ་ལྕེ་ལ་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་ལུས་ལ་རེག་བྱ་བདེ་སྡུག་ཚ་གྲང་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ལྟ། དེའི་དུས་ན་སྣང་བ་དེ་འགག་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གམ་རང་དང་སྣང་བ་གུད་ན་སྣང་ངམ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཚུར་འཆར་གད་འམ་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བས་འདི་སྣང་བའོ་ཞེས་པར་བཟུང་མཆིས་སམ་སྣང་བ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་ (༣༤)ཡུལ་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་ཡོད་པ་ལགས། ཞེས་ལྟ་བ་ལྟ་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཡུལ་ལྔ་པོ་གང་རུང་རེ་ལ་ལྟ་བ་སྤེལ་ལ། དེ་གཉིས་ཁྱད་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཡུལ་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་ལྟ། ཡུལ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེ་འདུག་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་དེ་སྐད་སྙམ་པའང་མེད་པར་ཡུལ་དེའང་མ་འགགས་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་གསལ་མེད་དུ་ཤིག་གེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཐ་དང་མེད་པའོ་སྙམ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག །ཡུལ་ཕ་གིར་ལམ་མེ་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་དེ་ཀ་རང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ལྟ། དེ་བཞིན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡིན་ལྟ། གཅིག་ན་ལུས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ་རྟག་པ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་གཟུང་དགོས་པ་ལ། སེམས་ནི་ (༣༥)འདི་ན་གནས་མེད་པར་ལུས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་ཁྱབ་ནས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་ཅི་ཡིན། ལུས་སེམས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཕྱི་སེམས་ནང་ན་མི་དང་གོས་བཞིན་དང་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའང་ལུས་གཅིག་པུས་ཚོར་སྙམ་དུ་སེམས་ན་རོས་ཀྱང་ཚོར་དགོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན། སེམས་ལ་ནི་གསོད་གཅོད་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ལ། ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ན་དཔེ་རྟེན་གོས་མེས་ཚིག་ན་བརྟེན་པ་མི་མེས་ཚིག་པ་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། དེས་ན་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་པས། འདི་སྐབས་སུའང་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་སེམས་སུ་ཤེས་ཏེ་བཞག་ལ་དེའི་ངང་ནས་གནས་ལུགས་ཕུ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་གསུམ། ༈ །ཡང་སེམས་བསལ་སྟོང་དུ་ཡེ་རེ་གནས་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ (༣༦)གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ན་ཐ་དད་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདུག །

直译如下：
生起或引发强烈的烦恼，如五毒等，并观察它们。观察念头本身、念头的对象以及之前的念头或心，它们之间有什么区别等，从内在确定无误地解决疑惑。如果看见念头的本性是明净觉知的本质，那么观察先前安住状态中所见的明净觉知本质与现在念头中所见的明净觉知本质之间有何差异。
如果未能确定，不是把念头拉回来安住于明净觉知中观察，而是观察突然生起的念头最初的自然心性，不被任何事物污染的那个本性。总之，根据显现方式和理解程度，师徒二人要能够分辨清楚，切断源头和根基来观察，这种直指本性和观察方法要认真对待，这是第二种方法。
另外，通过显现与心不二的方式直指，从外在显现来观察。身体姿势和注视方式如前所述，将眼睛和专注力集中在一个特定对象上，如柱子、容器、佛像、须弥山或虚空中的形象等任何适合的对象，凝视它，稍微放松心，略加安住。
同样，观察耳根对象的悦耳与否、大小不同、有无差别、自己或他人的言论等，观察声音的本质。同样，观察鼻根对象的香与臭，舌根对象的美味与不美味，身根对象的触觉舒适与不适、冷热、疼痛等任何生起的感受。
此时，观察这些显现是否会消失？它们是在你之外显现还是在心中显现？是显现向内映射还是心执着这些显现认为"这是显现"？或者显现与心不二，因此无对象、显空一体地清晰存在？
如此交替观察能观察的念头和五种感官对象中的任一种。观察两者有什么区别，看看对象的显现和能知的念头有什么差异。
当观察对象时，如果对象明显地存在于那边，是否有一种"它在那里"的感觉？或者没有这种感觉，对象未被阻碍地显现，而观察的心也无执着、无明显特征地存在，两者似乎不分离，但也没有任何"不分离"的想法？
如果有一种"它在那里"的感觉，观察那种感觉本身是什么样的。
同样，观察身体和心是一体还是分离。如果是一体，那么会生灭的身体和超越生灭的恒常心性怎么可能是一体？如果是分离的，那么身心应当可以分别辨识，但心无处可寻，遍布整个身体无头尾之分，感受体验是什么？
身心是能依所依关系，身体在外心在内，如人与衣服。如果认为感受仅由身体感知，那么尸体也应当能感知；如果是心感知而两者分离，那么心无法被杀害或切割，但当身体被刺扎时心会感到痛，这与依靠物（衣服）被火烧时，能依物（人）也被火烧有何不同？
因此需要仔细观察确定。在此阶段，应了知所有生起的体验如水与波浪般都是心的显现，在此状态中安住，从中为了彻底解决实相问题而观察，这是第三种方法。
另外，观察心寂静空明安住时的本性。然后让念头活动起来，观察其本性，看安住状态与活动状态的本性是一体还是分离。如果通过观察认为它们是分离的，那么观察它们是如何分离的。


 དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ན་ཐ་དད་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདུག །གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་དེ་སྐུད་པ་ཐང་ལ་བརྐྱང་བ་ལྟར་ཤེད་མཉམ་དུ་སྒྲིལ་ནས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཆར་འདུག་གམ། གནས་པ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་འགྱུ་བ་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འདུག་གམ། སྤྲུལ་ལམ་ཐག་པ་འཁྱོག་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་མི་ཡོང་བ་གནས་ཙ་ན་མི་འགྱུ་འགྱུ་ཙ་ན་མི་གནས་པ་ཞིག་འདུག་དེའང་འགྱུ་བ་ནི་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཡིན། གནས་པ་མི་འགྱུ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་སྙམ་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་སྐྱེ་གནས་འགག་གསུམ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་སོགས་དང་། རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་འདུག་ཀྱང་ལྟ། ཡང་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མི་འདུག །འཆར་ལུགས་རེ་མོས་སུ་འཆར་ཞིང་གནས་ (༣༧)དུས་འགྱུ་མཁན་དང་འགྱུ་དུས་གནས་མཁན་གང་ཡང་མི་གདའ། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་པུའི་འགྲོས་སམ་བྱེད། འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པར་རྟོགས་ན་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་སྒོམ་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ་རྟོག་པ་ཐོལ་ལེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག །དང་པོ་གཉིས་ལྟར་སྙམ་ན། ད་དུང་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ་སླར་ལྟ་བ་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་མཐོང་བར་ངེས་སོ།

直译如下：
如果通过观察认为它们是分离的，那么观察它们是如何分离的。安住与活动这两者是否如同线绳平铺在地面上那样并行交替出现？是否安住如大地，而活动如树木生长在其上？或者如梦境或弯曲的绳索，两者只能一个存在时另一个不存在，安住时不活动，活动时不安住？
而且，活动是各种不同形式的活动和散发，而安住则是不活动地安住，两者区别非常大。如果感觉本质不同，观察这两者在色彩、形状等方面有什么区别，或者在生、住、灭三时，过去、未来、现在等方面，以及常与无常等方面有何种差异。
另外，如果了知念头即为修行，则安住与活动两者本质上只有一个。它们交替显现，安住时没有活动者，活动时也没有安住者。如同水与波浪，它们只是单一心的流动或作用。若了解安住与活动二者都仅仅是明空赤裸的本性，没有超出这一点，那么已有一些理解。
然而，是将念头拉回来安置于修行中而呈现明空状态，还是念头消失后呈现明空状态，还是突然出现的念头本身就是明空状态？如果认为是前两种情况，那么还需要向上师猛烈祈请，继续努力观察，必定会在某时见到真相。


 །དོ་ལྟ་འདི་རྣམས་བྱས་པས་ཐོད་རྒལ་བའི་རིགས་ཐོག་མར་ལྷག་མཐོང་དེ་ནས་ཞི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་མེད་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་འཆར། གཅིག་ཆར་བ་ནི་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཞི་ལྷག་དུས་མཉམ་དུ་བརྡ་བསྟན་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་ (༣༨)དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཆར་ཚུལ་ལ་དཔགས་ནས་སྟོན་དགོས་ལ་ལྟ་བའང་གསལ་ཆ་ཡོད་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟར་བཞག་ལ་དེའི་ངང་ནས་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་དེ་ལེ་ལོ་སྤངས། ཞེན་ལོག་དགོས་མེད་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་དད་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྟན་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་རེ་དོགས་གང་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་རྒྱུ་བའི་ཟབ་ཟོབ་ལ་མ་སོང་བར་ཚེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ནས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་དག་འབད་ན་ངེས་པར་མྱུར་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཞི། ༈ དེ་ལྟར་ངོར་བལྟ་དང་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཕལ་ཆེར་ངོ་སྤྲོད་མ་དགོས་པར་ནང་ནས་རང་རྡོལ་ཡོང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གོ་བ་དང་རྣ་ཐོས་སྐམ་པོ་དང་མགྱོགས་པོར་ཉམས་རྟོགས་ (༣༩)བཟང་པོ་སྐྱེས་རྒྱུ་བར་འདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་སྐད་མ་འཛོལ་བར་སྨྲ་ཉན་ཡོད་པས། དེ་ལ་བླ་མས་ཀྱང་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད་དགོས། སློབ་མས་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་དུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། སྔར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་རྗེན་ནེ་བ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པའི་གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་ཧ་རེ་ལྷང་ངེ་ཡེ་རེ་ལྷོད་དེ་བ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་འདི་འདྲ་དང་། ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུ་འདི་དང་འདི་བཞིན་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་སེང་ངེ་ཡེར་རེ་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ་མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རྒྱུ་འདི་འདྲ་རང་སྙམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་ལ་ཤར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁར་འདོན་རྒྱུ་འདི་བཞིན་ཞེས་པའང་མེད་ལ་གཏིང་ནས་ཐག་ཆོད་ (༤༠) པ་ཞིག་གིས་གསལ་ལ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་གསལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འདུག་ན་གོ་བ་ཡིན་ན་གྲུལ་མི་ཐུབ་པས་ཅུང་མི་ཡོང་། ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ནའོ་དེ་ནི་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་རྗེན་གྱིས་རྡོ་རུས་གཏུགས་པས་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ངོ་སྤྲོད་སྔས་ན་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ཏེ་དྲེད་པོར་འགྲོ་སྟེ། རྟིང་སོར་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལའང་གནོད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་འདེབས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད་མི་བཏུབ། ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྒོམ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ །ཉམས་བཟང་དུས་ཀྱང་བལྟ། ངན་དུས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ། ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ལུགས་བསླབ་པ་ལ་ཁྲིད་ཟེར་བ་ཡིན། སྒོམ་ཤེས་པ་ལ་ཁྲིད་ཚར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ད་ནི་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ (༤༡)ཞི་ལྷག་གཉིས་ཡིན་པ་ལས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གསལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་བདེ་འབོལ་ལེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཉལ་གྱིས་ཞི་ཞིང་། དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཇི་ཙམ་སྡོད་ཀྱང་རང་དབང་ཡོད་པ་རླུང་འགྲོ་འོང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཞིག་འདུག་གམ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། དེ་ཉམས་གཙོ་ཆེ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ་མེད་ཀྱང་མི་རུང་།

直译如下：
现在，通过这些方法进行顿超修持时，有些人先生起胜观，然后生起止观，有时两者都不显现，有时两者同时显现。直接同时生起者是由于前世修行的力量，止观在仅仅指示的瞬间就能同时生起。渐次生起者则是逐步发展的，这里主要针对后者而言。
应根据显现方式来教导，观察时应保持清晰而无执着，就像小孩看向房屋那样安住，并在这种状态中精勤观察，断除懈怠。需要具备厌离、无需强求、出离心、虔诚信心、不散乱的稳固念住，在不造作的状态中不被希望和恐惧束缚来修行，不落入肤浅的修行方式，只为来世利益而精进观察心性，如此必定能迅速生起胜观智慧。这样确定安住与活动两者的原理，是第四种方法。
通过这样观察本性和修持心的口诀，大多数情况下无需直指就能自然显现。有些人虽然生起了体验却不能认出它，有些人则执着于概念理解或听闻的干枯知识，急于想要生起良好的体验和证悟，虽然尚未生起，却能用不错的佛法术语交谈。上师应当能够辨别这些情况，弟子也需要抓住关键要点精进修持。
首先，关于最初观察本性时的直指方法：像之前那样观察安住心的本性，会发现安住的本性是清晰、明了、的，不是单纯的空，而是从安住状态中显现无法指认的觉知，明显、开阔、清澈、宽松、无忧，没有特定的色彩、形状等可言，无法用语言表达"就是这样"，无法指认却清晰不受阻碍的觉知，明亮、敞开、、清澈、锐利，是未见过的所见，未经历过的体验，未知晓的了知，没有"就是这样"的想法，虽有自然显现却无法表述为"就是这样"，而是从内心深处确定的清明空性，无法指认的明亮安住。如果仅是概念理解，无法确定，就不太可能成功。如果是从内在自然显现，那就是在安住中生起的胜观，只有通过直接体验才能见到本性，过早直指会使人停留在概念理解层面而变得顽固，这也会影响以后他人对他的指导，因此不宜过早直指。
如果念头不间断，就无法见到本性；不见本性就不能直指；不能领悟就无法进入修道。体验好的时候要观察，体验不好的时候也要反复澄清。教导修行方法被称为"引导"，能够懂得修行就是"已完成引导"。在此状态中不散乱地修持，体验和证悟将毫不费力地生起。为了见到本性后能生起确定性并断除疑惑，现在我将进行直指：
一般来说，修行分为止和观两种。当心以自然方式放松安住时，所有念头自然平息，自然地明朗安住，不会被此生世间杂念所吸引，舒适轻松，一切烦恼都微细平伏，专注安住于善的本性，无论停留多久都能自在，甚至连呼吸的进出都感觉不到，这就是殊胜的止观。这主要是体验，不能断除证悟的疑惑，但也必不可少。


 དེ་ཉམས་གཙོ་ཆེ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ་མེད་ཀྱང་མི་རུང་། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་དེའི་ངང་ནས་བྱིང་རྒོད་ལུང་མ་བསྟན་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་ཁ་དོག་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ངག་ཏུ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོས་གཟུང་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ (༤༢)དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙོག །ཞི་གནས་དང་མི་རྟོག་ལྟེང་པོས་མ་བཏུབ་པའི་ཤེས་པ་རང་སོ་རང་བབས་སུ་རང་གར་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའམ་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་མ་ཤེས་ན་མ་རིག་པ་དང་འཁོར་བ་ཤེས་ན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སམ་མྱང་འདས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སམ་གཉུག་མའམ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ད་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགོ་རྟགས་ཕྱེད་པ་ཡིན། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་སློབ་མས་དེ་སྔ་འདྲེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བླ་མ་གདམས་ངག་མཁས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གདོད་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དེ་ངོ་སྤྲད་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ངོས་ (༤༣)གཟུང་མེད་པའི་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སལ་ལེ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སིང་ངེ་མེར་རེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་ཤེས་རྗེན་པ་དེ་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་གཡོས་པར་སྐྱོང་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་དེ་ངོ་འཕྲད་པ་ཡིན་པས། དེ་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐྱོང་བ་དང་ལྔ། ༈ བལྟ་ཚུལ་གཉིས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འགྱུ་ཐོག་གམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་སམ་འགྱུར་བཅུག་པའི་འགྱུ་བའི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པ་ནི། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་གསལ་སིང་ངེ་གནས་པ་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་དང་སྐྱེ་འགག་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་ (༤༤)བའི་འདི་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ན་རྟོག་མེད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་འདུག་ཟེར་ན་སྟོང་སྐད་ཡིན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བར་རྗེས་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་འདུག་ན་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཡིན། ངོས་བཟུང་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་ལ་གལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་རྟོག་པའི་ཡུལ་གནས་དུས་དང་འགྱུ་དུས་ཀྱི་སེམས་སྔར་གྱི་སེམས་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལའང་བཟང་ངན་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གསལ་རིག་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་པའི་རྗེས་སམ་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའམ་རྟོགས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་ད་རྟོག་པ་འགྱུར་པ་ (༤༥)དང་། གནས་པ་དང་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ག་ཡང་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་པ་རྟོགས་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཟུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས།

直译如下：
这主要是体验，不能断除证悟的疑惑，但也必不可少。在不执着于此的情况下修持，从这种状态中，不陷入昏沉、掉举、无记或舍弃的状态，而是观察心的本性，它超越了色彩、形状以及一切言说思维的描述。
在自己的心中有所了知和体验，却无法用言语表达，如同少年的喜乐，是明空双运，超越一切指认和戏论的边际，不被任何佛法概念所污染，不被任何世间念头所扰乱，不被止观和无念的凝滞所障碍，是心性自然、本来状态中的觉知，这就是一切功德的根本，称为"平常的觉知"或"心"。
不了知它，就是无明和轮回；了知它，就是觉性智慧或涅槃，也称为俱生智慧、本然状态、光明或胜观。现在已经分辨出轮回与涅槃的标志。上师直指后，弟子就像见到以前认识的人一样认出它，这就是"认识心性"。
这种认识并非因弟子智慧高或上师口诀精湛，而是因为心本来就是这样安住，只是之前被烦恼和妄念遮蔽而未能认出，现在通过断除妄念流并经过直指而认识了。心性无法指认的明晰状态，虽无自性却清晰显现，这是心的特性——空明觉知的本质，明亮闪耀不间断的状态就是其本性。
如果能在认出这种**本性后，始终不动摇地修持，将获得不可思议的利益。在安住中生起胜观就是认识本性，这是真正的直指核心，必须抓住这一要点精进修持，并在日常中持续修行，这是极其重要的，如此认识并修持，这是第五种方法。
第二种观察方式包括两种：通过切断根本在无念状态中直指，以及通过活动或从念头角度进行直指，也就是让念头活动或引导它们活动来直指。
首先，当无念地明亮清晰安住，远离昏沉掉举的觉知状态中观察时，会发现它没有色彩、形状等特性，也没有生灭，甚至连"没有生灭"的想法也没有，但有一种无生灭的了知，这就是在无念中生起的胜观。
其次，如果说所有活动的念头都是空性，超越生灭，那只是空性的言论。如果生灭、安住、形状、颜色等都无法指认，无痕迹地消失，那就稍有体验。既没有"无法指认"的想法，又无需在意，无执着地无法指认，显现与解脱同时，这就是认识本性。
此外，念头、念头的对象、安住时和活动时的心，以及先前的心、先前的念头等，都没有好坏和任何区别，都被认识为明净觉知的本质。这不是将念头拉回后或念头消失后进入明空状态，而是突然生起的念头本身就是明空，或者认识到这一点，就是认识了本性。
现在，活动、安住和念头本身的本性这三者都清晰地显现为明空状态。如果不认识思维和无念，而是通过意识概念化地执着它们，那么没有任何特殊之处。以前因为不认识念头，所以无法进入修行状态，那是无明。
;


 སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ད་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་པ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུག །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོང་ངོ་བོ་གསལ་ (༤༦)སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ནས་སྐྱོང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག ༈ ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་གང་རུང་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ། དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་སེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཚོར་བའང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས་ (༤༧)སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་གྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་འདུག་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྣང་བ་གང་བྱུང་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གློད་ནས་བཞག་པས་དང་པོར་ཡུལ་དེའི་སྤུ་རིས་ལམ་ཡོང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྟ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་ལོག་པ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་འོང་བས་དེ་རང་ལོག་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་རང་སར་ལོག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་སྣང་ངམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་མེད། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའོ། །སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གཟུང་བས་འཛིན་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་དུས་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་མིན་སེམས་རང་འཁྲུལ་པས་སྣང་བའོ།

 སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ད་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་པ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུག །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོང་ངོ་བོ་གསལ་ (༤༦)སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ནས་སྐྱོང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག ༈ ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་གང་རུང་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ། དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་སེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཚོར་བའང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས་ (༤༧)སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་གྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་འདུག་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྣང་བ་གང་བྱུང་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གློད་ནས་བཞག་པས་དང་པོར་ཡུལ་དེའི་སྤུ་རིས་ལམ་ཡོང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྟ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་ལོག་པ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་འོང་བས་དེ་རང་ལོག་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་རང་སར་ལོག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་སྣང་ངམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་མེད། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའོ། །སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གཟུང་བས་འཛིན་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་དུས་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་མིན་སེམས་རང་འཁྲུལ་པས་སྣང་བའོ།

 སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ད་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་པ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུག །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོང་ངོ་བོ་གསལ་ (༤༦)སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ནས་སྐྱོང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག ༈ ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་གང་རུང་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ། དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་སེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཚོར་བའང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས་ (༤༧)སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་གྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་འདུག་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྣང་བ་གང་བྱུང་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གློད་ནས་བཞག་པས་དང་པོར་ཡུལ་དེའི་སྤུ་རིས་ལམ་ཡོང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྟ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་ལོག་པ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་འོང་བས་དེ་རང་ལོག་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་རང་སར་ལོག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་སྣང་ངམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་མེད། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའོ། །སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གཟུང་བས་འཛིན་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་དུས་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་མིན་སེམས་རང་འཁྲུལ་པས་སྣང་བའོ།

 སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ད་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་པ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུག །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོང་ངོ་བོ་གསལ་ (༤༦)སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ནས་སྐྱོང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག ༈ ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་གང་རུང་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་ཀད་དེ་བ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་མ་འགགས་ཐལ་ལེ། དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་སེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཚོར་བའང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས་ (༤༧)སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་གྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་འདུག་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྣང་བ་གང་བྱུང་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གློད་ནས་བཞག་པས་དང་པོར་ཡུལ་དེའི་སྤུ་རིས་ལམ་ཡོང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྟ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་ལོག་པ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་འོང་བས་དེ་རང་ལོག་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་རང་སར་ལོག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་སྣང་ངམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་མེད། སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའོ། །སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གཟུང་བས་འཛིན་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་དུས་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་མིན་སེམས་རང་འཁྲུལ་པས་སྣང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供藏文的完整直译：
过去由于不认识念头的真性，所以没有进入禅修状态，而是处于无明中。现在如果认识了，念头本身就是禅修和明觉智慧。现在要以念头为禅修的根本。以前是念头本身遮蔽自己而未被看见。比起在无念状态上禅修，现在能够在念头上禅修是尤为殊胜的，所以对于任何生起的念头都要认识它，如果念头未生起，就安住在未生起的状态中，不需要刻意创造；如果已经生起，就安住在已生起的状态中，不需要收摄，不要有任何期望和顾虑的想法，只需将禅修的本质放在念头本身上。这念头不离于心，而这心是自性明空的裸露体，法身，超越能解脱与所解脱的，如此领悟就是在念头中生起胜观，认识明空双运为法身。简而言之，对任何显现都要认识，并在其上不加造作、不散乱地安住修持。这是第二次直接介绍[修行]的主体部分，仅仅认识是不够的，还需要持续修持，这是第六[点]。
第三种介绍是从显相上介绍显相与心的无二性。当观察外在的五种感官对象等任何一种时，不存在认为"那个对象在那里"的粗想，对象显得明显而不受阻碍。观察的心也无执著地清晰；这两者既不是一也不是异，甚至没有"不存在"的感觉；身体和心也既非一非异，而是不可分的明空、显空双运，如同水中的月亮。对于冷热等感受，由于不知道显现是显空的，所以心加以标签而产生无尽的执著，但实际上，无论是身体还是心，感受都离于所依的基础。
当观察任何显现时，先有观察的姿势和专注心，然后稍微放松后安住，开始时会清晰看到对象的轮廓，然后有些不想看，产生恶心、眼睛模糊的感觉，这是自然回归的现象。然后稍微观察，显现会无执著地变得明显，这是自然回归的现象。此时，如果自己和显现无二，显空明显无对象，这就是自性的自显或心的特性，外在显现和内在的心没有区别，是心的自然光明未受阻碍地显现。由于将显现执为对象，了知也显为迷乱。此时，它并非已经分离，而是心本身的迷乱显现。


 །དེས་ (༤༨)ན་སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་སྣང་བའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལས། སྔར་མ་རིག་པའམ་ཡིད་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ང་འཛིན་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་ཚོགས་དྲུག་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ཉམས་ལེན་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོང་། དེའི་ངང་ལས་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག །དེ་ཡང་བདེ་བདེ་པོ་གསལ་གསལ་པོ་སྟོང་སྟོང་པོ་བཟང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་འདས་པ་མི་སྨོན། མ་འོངས་པ་མི་བསམ། ད་ལྟར་བ་མི་སེམ་བློས་བྱས་མི་སྒོམ། ཡིན་མིན་གྱིས་བརྟག་དཔྱད་མི་གཞུག་སེམས་ཁོ་རང་རང་བབས་ལྷུག་པ་སོ་མ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་གཉེར་མེད་པའི་ངང་དུ་སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་དུ་ཞོག །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྲགས་ (༤༩)སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་ལ་མ་འགགས་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་ཕྱིན་སྐྱེ་བས། དེ་ནི་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་དང་བདུན། ༈ ཡང་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡིན་བལྟས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤེས་ནས་གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ལས་མེད་པར་འཆར་ལུགས་རེ་མོས་སུ་འཆར་ཞིང་གནས་དུས་མི་འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས་བྱེད་མཁན་ནི་སེམས་གཅིག་པུས་བྱེད་པར་འདུག་ཅིང་གཉིས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་རྗེན་པ་དེ་ལས་ (༥༠)མ་འདས། དེའང་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་མཐོང་བ་མིན། དྲན་རྟོག་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་བའང་མིན་པར་ཐོག་མའི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པའམ་སོང་ན་ད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཤིང་། གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་མི་རྟོག་པ་གསལ་ལྷན་ནེ་གནས་སམ་རྟོག་པ་འགྱུས་སམ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
因此，除了心的显现之外，显现或对象丝毫没有独立存在，只是由于过去的无明或意识执著所遮蔽而未能看见。当我执念头的相续中断后，在无对象中认识了自性。对显现没有执著，空明而无对象，清晰显现，这种与显现俱生的显现称为法身光明。现在要无造作地修持，放任六识自然，在显现上修习实践。从那状态中，意识松弛、放松，在本来面目上安住而不加造作。也不刻意追求舒适、光明、空性或美好，不追忆过去，不思考未来，不念当下，不以意识造作进行禅修，不以是非进行分析探究，只需将心安置于它自身的自然、松弛、新鲜、无勤作、无追求的状态中，安住在心自身的自然本性中。应当安住在显空不二、声空不二、乐空不二、明空不二、光明与空性不二的状态中。如此，直接体悟显空不二、显现无阻、离于执著，这就是对显现生起胜观，即认识显空双运为法身。通过持续修持，将生起殊胜的体验和证悟，这是从显相上介绍的第三种介绍方式，如此修习是第七[点]。
另外，从观察安住与转变两者是一还是异来进行介绍：当考察安住与转变两者是一还是异时，了知这两者中的分别念是可以禅修的，安住与转变这两者只有一个，显现方式是交替出现的，安住时不转变，转变时不安住，而作为产生者只是心一个，这两者的本质仅是光明空性的裸体，不超出此外。这并非是把念头拉回后见到的明空裸露，也不是在念头消失后变成明空，而是最初自然生起的那个念头本身即是明空裸露，若能如此了悟，就是已经了知心的本性。这称为"安住与转变之间的手互相握持"，所以无论是心安住于无念的明朗状态，还是念头流动，念头本身的本质都不超出明空裸露。


 །ད་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་དོན་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་འགྲོ་གནས་འབྱུང་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སྟོང་བཞིན་གསལ་དངས་ཀྱི་ངང་ནས་འགག་མེད་དུ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་ (༥༡)འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར། སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པར་ངེས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་རང་སོར་བཞག །ལེགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་དོགས་པའི་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ལྷོད་གློད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐར་ (༥༢)པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པའི་གོ་བཅད། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གསལ་ཧྲིག་གི་རྗེན་ནེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་དང་། མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གསང་སྔགས། འདིས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམ་པས་རྡོ་རྗེ་ (༥༣)ཐེག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་ཆོས་སྐུ་ཟེར་བའོ། །མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ད་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེའང་མོས་གུས་གནད་དུ་ཚུད་པ་ལ་ལྡིང་བ་ཡིན། གསོལ་འདེབས་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་ཞུགས་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། མ་སྦས་མངོན་སུམ་མ་བྲལ་བར་རང་ཆས་མ་སྒྲིབ་པར་རྗེན་པར་འདུག་པ་འདི་ད་ངོ་འཕྲོད་པས་དེ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་ཡིན། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་འདི་བཞིན་དགའ་བས་སྐྱོངས། ད་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་དུ་བྱས། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ལེགས་དགའ་སྒོམས་ལ་ཡུན་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་གནས་འགྱུ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྣང་བ་སེམས་སེམས་ (༥༤)སྟོང་པ་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་ཏེ། མཐར་འཁྱོལ་བར་གོ་བའི་ལྷན་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཁེལ་ངེས་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
现在，理解一切外境显现如水与波浪，全都是心的幻化，实际上没有任何实体存在，这就是认识显现为心。通过观察心的本质在去、住、来三方面，发现它不存在于任何处所，如同梦中的马牛般并无实质，这就是认识心为空性。在空而清明的状态中，不受阻碍地自然显现各种现象，如同水中的月亮，这就是认识空性为自然成就。如此，在自然成就的当下，明觉空性自然成就离戏论不变的大乐中不动摇，如同蛇解开自身的结，显现与解脱同时，确定为自然成就自解脱。
所要介绍的这个心，就是普通的意识，不动而动，敏锐活跃，它本身就是明空双运大乐，具有一切相中最胜的空性，也称为大手印。如果认识了它，就称为证悟大手印，对此没有什么可禅修的，只需刹那不散乱，将觉性保持清晰原样。不要有任何希望好或担忧坏的期待顾虑，放松松弛，保持普通意识的本来面目，在那刹那，大手印乐空双运如同无云晴空般清净明现。
现在已将止观双运，体验和证悟达到极致，进入解脱道路。空性是心的自性，明晰是心的特征，双运是心的本质，超越好坏、生灭住、有无、常无常等一切戏论边际，超越言思，虽无法指认却可以体验，明晰敏锐而赤裸，具有乐明无念的自性，是大智慧的本体，自然生起的大法性，所知事物本来状态的正确了知，真如、平等性、大乐、如来藏、般若波罗蜜多、一切智、胜义具一切相最胜空性。了悟一切法为心故称唯识，超越一切边际与中央故称大中观，因难为众人所悟故称密咒，因摧毁一切迷乱故称金刚乘，因见到佛之本性故称法身。
简而言之，离一切二取戏论，非二智慧平等性离戏大乐大手印，现在已经认识了。这也依靠恰到好处的虔诚信心而稳固，祈祷不知足则轮回，加持直接进入则降临。未隐藏、直接、不分离、本然具足、未被遮蔽而赤裸存在的这个，现在已经认识，因此抵达了基大手印之上，见到了道大手印的本质，确立了果大手印，对此应欢喜地修持。现在使获得的人身变得有意义，已经进入解脱道路，使轮回有了尽头，应当欢喜善修并长久保持。
这就是通过观察安住与变化而进行介绍：显现为心，心为空性，空性为自然成就，自然成就为自解脱，大手印与法身的直指介绍，应当在心相续中这样修持实践，不仅是表面理解，而要确保在自心上真正起作用，这是第八[点]。


 ༈ །འདི་དག་ནི་དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་ངོ་སྤྲོད་དེ་དང་པོར་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན། གཞན་སྐྱེས་ཚུལ་རེ་རེ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་རེ་རེ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། །འདིར་ཚིགས་ཚོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དང་རྟགས་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་རིམ་བཞིན་ཀ་ཐོ་དང་རྟགས་བརྒྱབ་པ་བཞིན་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་སྐབས་ཐོབ་སྐྱེས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། དང་པོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དྲོད་ནས་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དྲེད་པོར་སོང་སྟེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་དོགས་པས། དེ་སེལ་ཆེད་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལགས། དེ་དག་ནི་དངོས་ (༥༥) གཞིའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བོགས་འདོན་པར་བྱ་བ་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་དྲན་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་འབྱམས་ན་ཕྲལ་བཞག །རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡེངས་འགྲོ་ན་མཉམ་གཞག་དང་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམས་ལ། འཆི་བ་སོགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སུ་འཆིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་འཆི་བ་དང་འཆི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་སྟེ། དེའང་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྟག་མི་རྟག་གི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རི་ཚུ་རི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་སྒོམ། དེ་བཞིན་སྨོན་འཇུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་སྟེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལམ་མེ་ངོ་བོ་སྤྲོས་ (༥༦)པ་དང་བྲལ་བ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་དུ་འགྲོའོ། །ཡང་དབང་བཞིའི་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞི་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསམས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒོམ་ལ་གསལ་བ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ་དང་འོད་གསལ་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གཏམ་གླིང་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའང་རང་ངོ་ངོས་གཟུང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྲེ། ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན་བཟང་། དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་གཉན་ས་རྣམས་སུ་རིག་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་སྤྱོད། དེ་མི་གཡེང་བར་བརྟན་ན་མང་པོ་ཚོགས་སར་གཡེང་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཚོགས་སྤྱོད། དེ་བརྟན་མི་བརྟན་ (༥༧)གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། ཆེན་པོ་ལ་རྟགས་ངེས་མེད་ཡིན་ལ་སྦྱོར་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སྤྲོས་བཅས་བྱ་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཟའ་བྱ་ཡིན་མིན་གཙང་བཙོག་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་རང་ངོས་ནས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐེག་དམན་ལས་རྒྱལ་བས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གཞན་ངོར་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་བོགས་འདོན་བྱར་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པའི་བོགས་འདོན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
这些是正行止观的介绍，首先要作为见地的所缘，然后随着一切逐渐生起和理解，将各种介绍合为一体。当然也可以根据每个生起的情况而分别进行介绍。这里不依赖于章节，将观察方式合为一体，将确定性和相应的介绍统一起来，依次如同列表和加标记般逐一配合，根据适时的生起方式而撰写。若从一开始就进行介绍，则可能因介绍的温暖使人成为仅有教法经验的老练者而未在心相续中生起，为了消除这种担忧，采取了如此的介绍方式。以上是正行部分。
第三，后期增上修持：如果在等持状态中能无散乱地保持觉知，就保持原样；如果在后续时会散乱，就交替修持等持和不散乱状态；思考死亡无常，思考死亡等时，身语意三者谁会死亡的那个心，辨认死亡和死亡心的本质，知道这只是心的标签，从常与无常的执著中解脱；同样，思考轮回的一切过患，了知轮回和涅槃两者如同梦中的彼岸此岸。又修持对一切众生知为父母的慈悲深情，同样从愿行菩提心一直修到菩提心，认识其本质而不加造作地安住，表相上灿烂的菩提心，本质上离戏论，了知无所作为，安住在这种了知的状态中，从而使空性和悲心不可分离。
又从四灌顶的瓶灌顶之道修生起次第，用四种生起仪轨中的任何一种观想自己为本尊，修持器世间和有情世间为神，声音为咒语，并观察其清晰度和本质。这是离开分别念的生圆双运实修，将生起次第、大手印和光明结合起来修持，在行住坐卧、交谈等一切时刻中认识自己的本性，与大手印相融合。又精进修持生圆或止观无别，这是普贤行。若能稳固，则在危险之处以觉性秘密地修持见修行，这是秘密行。若能不散乱地保持稳固，则在众人聚集处与散乱相融合，将其带入道路并修持，这是众行。
依照稳固与否的差别分为大中小三种，对于大行者没有确定的表相，获得大加行道后如果要行有相行，则以黑鲁卡的装束，不分别可食与不可食、净与不净、过失与功德，与强烈的条件相融合而修持，逐渐通过加行道获得见道，从自方面战胜魔、烦恼和小乘，故称为遍胜；在他人面前，以大众行广泛利益众生，这种行为也是通过大手印本身所行持的。对于根器最上的人没有可增上的，因为超越了所修和能修者。其他不是如此的增上方法有很多，应从诸位上师口中了解。


 །དེ་རྣམས་ནི་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་དང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དང་སྔགས་ལུགས་དང་སྤྱོད་བ་བཞི་དང་སྦྱོར་ནས་བོགས་འདོན་ (༥༨)ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བོགས་འདོན་པ་དང་གཅིག ༈ །གེགས་སེལ་ལའང་ཡུལ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་དུས་གསུམ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུས་འདི་ཙམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའང་སྤང་བར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་དང་། རང་སེམས་ཐ་མལ་པར་མི་གཟུང་བར་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མི་གཙང་བར་མི་གཟུང་ཞིང་། གདོད་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མར་ངེས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྒོམ་སྟོབས་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གྲོལ་བར་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ལྔ་སྤངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་གནས་ན་གནས་ཐོག་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ (༥༩)པོར་སྒོམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པར་མཁས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་མ་འབྱམས་པར་བསྒྱུར་རུང་དུབ་པ་སྤངས་ཏེ་བར་དུ་འཕྲོ་གཅོད་པར་མཁས་པ་དང་། ཉམས་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་ཤར་ཡང་མ་ཞེན་པར་བྱ་བ་མཐར་ཉམས་བསྐྱང་བར་མཁས་པ་སྟེ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་པ་དང་། སེམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་གཉིས། ༈ ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བས་ཉམས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་མཆོག་འཛིན་མི་བྱ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ (༦༠)པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་སོང་བའམ་བློས་དཔྱད་དེ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ཙམ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཤོར་ཏེ་དེས་ལས་འབྲས་ལ་རྩིང་པོར་གྱུར་པས། དེའི་མེད་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྤངས་ཏེ། མེད་འཛིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་གཉེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སོགས་དུ་མ་བྱུང་དུས་འདི་ཐར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་དགྲར་བཟུང་ནས། འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དེ་གཉིས་སྤང་གཉེན་དུ་བཟུང་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེའམ་སྤང་གཉེན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ག་སྟོང་ (༦༡)ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདི་རྟོགས་ན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་དེ་མ་གཏོག་པའི་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་དམན་པའོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལམ་ཤོར་ཡིན་པས། དེའི་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ངོས་གཟུང་སྟེ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤང་གཉེན་མཆོག་དམན་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་སྔགས་སམ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་མམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཅི་བྱེད་ཅེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་གཟུང་ནས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ (༦༢) གཞག་པར་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
这些是关于等持与后得交替修持、共同乘道、密宗传统、四种行为相结合的增上方法：如此精进修持实践并增上，这是第一点。
对于消除障碍：要远离对善恶等境的执著；虽然三时无有成就，也要舍弃"我要在这段时间内获得菩提"的想法，确信在一刹那中成佛；不将自心执为平凡，而了知它本来就是五智的本质；不执著自己的蕴界处为不净，而确信它们本来就是佛和佛母、如来和如来母；舍弃仅通过闻思便能解脱的想法，确信是通过修持力和上师加持而解脱。
对于境、时、本质、自性和智慧这五种错误认识要舍弃：善巧安置身体要点，安住时在安住上，转变时在转变上观察其本质而平等安住，善于开始修持；不要使三摩地和身体要点僵硬不变，要灵活可转而避免疲劳，善于中间断除散乱；无论生起何种好的体验都不执著，善于最终保持体验。学习这三种善巧：心的种种显现是化身，觉性是报身，空性是法性身，不可分离的是法身；决定一切显现、存在、轮涅都是其自性，确定一切法离生住灭三相，远离一切戏论边际，超越取舍希望顾虑而平等安住，这是第二点。
又，如果执著乐、明、无念三种，则会偏堕三界，所以无论生起什么好坏体验都不要执为殊胜；通过一异推理法确定，一切法自性为空或通过心识观察否定存在的仅仅不存在状态，想着"这一切都是空性"而修持，这是空性的本质偏失，由此对因果变得粗鲁，应舍弃这种由"无执"意识造作的空性修持，而观察这"无执"的本质，不加造作；由于未了悟一切对治所治为空性，当自相续中生起烦恼和不良分别念等许多现象时，视之为敌人，认为"这会夺取解脱的生命"，想着"这应被空性摧毁"，将两者视为所治和能治，修持空性，这是将空性偏失为对治，应当认识那烦恼或执著所治能治为二的分别念本身，不作遮止或肯定地安住；因未了悟基道果三者为空性，认为获得佛果的最胜道是空性，了悟这一点是最胜道，除此之外所有其他道路都是低劣的，而不思考方便的部分，这是空性的道路偏失，应认出这种执道为胜、执著空性的分别念的本质，观察后了知一切都是空性，无所治能治、胜劣之分，了知一切均为空性；未经体验的密咒或意识造作的空性对一切法加以推及，仅仅认为"一切都是空性"或因为"一切都是空性，所以什么都不存在，因此有为的善行有何用处"而轻视因果，这是空性的推及偏失，应观察那"这是空性"的想法本身，认识它，安住在它自身离分别的本性中。


 །བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བློས་བྱས་སྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གོམས་ནས་མཐར་སྟོང་ཉིད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའང་འཐད་ལ། མཐར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤོར་ས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས། འདི་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞིའི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྤང་བླང་མ་འཆོལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་སོ་མ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ལུས་གནད་དྲག་པོ་་དང་རླུང་གཟུང་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྷུག་པར་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ལའང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ཡན་དུ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་རང་གར་འཇོག་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ། ༈ ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་དུ་དགའ་རབ་ཤར་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྟོག་ (༦༣)པ་རགས་ཤིང་མང་བ་སྒོམ་གྱིས་མི་ཆུན་པ་དྲག་པོ་གཡོ་ན་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་པར་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བསམས་ནས། སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་བྱས་པས་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བས་དེ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། སྔར་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་འདག་པ་ལས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོགས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་དགྲར་ལངས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བདེའང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་དག་ལ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་བརྟག་དཔྱད་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་སྤང་གཉེན་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་རིགས་ (༦༤)གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཤེས་པར་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སམ་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་འཛིན་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ན་སེལ་བས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དང་། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་འཛིན་གྱིས་ཞེན་ཏེ་གུ་དོགས་སྐྱེས་པའམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་མཐོང་ལ་སྐྲག་ཅིང་ཞེན་ཏེ། དེ་ལ་མ་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྣང་བ་དང་དངོས་འཛིན་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་ན་སེལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་ནའང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དུ་མ་དག་པར་རང་ག་བར་ཤོར་ནས། གཞན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། ད་འདི་ལས་གཞན་དོན་བྱས་ན་ཕན་པ་ཆེ་འདུག་བསམས་ནས་མི་འགྲུབ་བཞིན་རང་གི་ (༦༥)ཡོན་ཏན་རྣམ་བསྐྱུར་ཏེ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དུང་ངེ་བའི་བློ་དེ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་སྙིང་རྗེ་ལམ་མེ་བ་དེ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས་དགྲ་ལངས་སེལ་ཞིང་། གཞན་ཕན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་འགྲིག་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ནས་སྒྲ་ཚད་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སྦྱངས་ནས་གདོད་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདོད་ནས་སྒོམ་དོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ལྟ་སྒོམ་ཉིད་ལ་འབད་དེ་རེ་དོགས་མེད་པར་སྐྱོང་བས་སེལ་ལ། དེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
这些意识造作的空性并非在所有方面都不适用，因为对初学者而言，如果不以意识造作修持，即使从一开始就教导空性也无法理解，所以通过熟悉这种方法，最终会自然领悟空性，因此修持意识造作的空性也是合理的。但最终这是大手印的偏失之处，所以必须舍弃。这些是四种偏失的障碍，因此应当不混淆地进行取舍，并且从那种状态中不进行心识分析，对任何生起的现象不加造作地安住，不离于那种新鲜状态，不做强烈的身体姿势和持气等，而是松弛自然，对善、不善、无记等任何念头都不做遮止、肯定、取舍，而是任其自然，对任何生起的现象无执著地自然安住，这是第三点。
又，当分别念和烦恼成为修持的良友并生起后，在某些时候，粗重且众多的分别念难以被修持驯服，强烈动摇，这是"分别念起敌"；此时应认出那个分别念的本质，认识那个分别念本身，不视之为过失而视为恩人，将其作为修持的重点，它会显现为离戏法身的本来面目，应当如此修持；以前任何生起的烦恼都用空性来清净，但在某个时候，贪欲等烦恼不由自主地生起，这是"烦恼起敌"；此时应认出所生烦恼的本质，不作遮止或肯定而安住，不舍弃它便会自行清净，表相清晰明亮，就像在乐明无念空性的基础上将分别念带入道路所说的那样，会自行清净，应当如此行持；通过观察探究心而未找到，见到一切法不成立，轻视能治所治、善恶一切，主要是空性的体验，一切自他都变成空性，变得什么都不知道如何做，执著于空性，这是"空性起敌"或"黑暗蔓延"；此时也应认出那个空执，不作遮止或肯定而安住，就能消除，应当如此安住；虽然了解显现为缘起，但对空性产生实执而生起怀疑，或对所见各种显现感到恐惧执著，因而感到不安且僵硬，这称为"显现起敌"；此时应认出显现和实执的本质，不作遮止或肯定而安住，便能消除；如此修持，若生起比他人更大的信心、慈悲等，这些虽未净化为大手印而陷入自然状态，对不具有这些功德的人生起慈悲，认为"现在若做利他之事将更有益"，虽然尚未成就却放弃自己的功德而从事利他，这是"慈悲起敌"；此时也应认出那强烈慈悲的心，不作遮止或肯定而安住，从慈悲明亮的自性大手印的状态中广发愿，这样可以消除"起敌"，也能配合利他的缘起；又，因未确定见解，想着"先学习声明、因明等细节，然后才能理解见解"，而放弃修持，这是"因果起敌"；此时应精进于见修本身，无希望顾虑地修持便能消除，应当如此实修。
;


 །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བཞིན་ (༦༦)གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད། ཡང་ན་གཏོང་ལེན་བྱེད། ནད་བྱུང་དོགས་ཕན་རེ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནད་གདོན་རྣམས་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བྱིང་རྒོད་སོགས་ལངས་སྤྱོད་ལམ་དམིགས་པ་སོགས་བྱིན་ན་རྒོད་ཐབས་དང་། རྒོད་ན་བྱིང་ཐབས་བྱ། ཡང་བྱིང་རྒོད་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གེགས་སེལ་མང་ཡང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དབང་པོ་རབ་ནི་ཐབས་ཅད་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་རྟོགས་པས་གེགས་སེལ་བྱར་མེད་དོ། །འཕྲང་འདི་རྣམས་རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱག་ཆེན་པས་འདི་རྣམས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཐས་པ་རྣམས་ལྷོངས་པས་སྟོང་པར་འདག་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས། ལམ་འབྲས་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དུས། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་ (༦༧)དེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་སྟོབས་ལས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་རྣམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་ཤོར་ས་དང་འཕྲད་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་མང་མོད་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ལ་འདུས་ཤིང་། སྐྱོན་སེལ་ཚུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གོལ་ས་གསུམ། ཤོར་ས་བཞི། འཕྲང་ལྔ། གེགས་གསུམ་སེལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འབད་ནས་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བ་དང་ལྔ། ༈ ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་སྐབས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ལམ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་ལས་འབྲས་བསམས་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སྲོག་ལ་བསྡོས་ནས་སྲུང་ནུས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པས། (༦༨)ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འདོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རང་བདེ་འདོད་དང་བྲལ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་བསམ་པ་འབྱུང་། ཡིག་བརྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བས། དེས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས། མཎྜལ་གྱིས་ལུས་བདེ། སེམས་གསལ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཐོབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མོས་གུས་ཁོང་ནས་འབར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ། དངོས་གཞི་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འདི་ལ་རག་གོ །

以下是您所提供藏文的完整直译：
此外，无论生起什么疾病、魔障、三昧障碍、昏沉、掉举、昏暗等，都应观察它们各自的本质、颜色、形状、生起处所、去处，不作遮止或肯定，决定它们自性不成立。或者进行施受法，对疾病的发生担忧和希望获益等任何希望顾虑都不要有，而将疾病魔障带入四身中修持。若生起昏沉掉举等，改变行为举止和所缘等，若掉举则用昏沉之法，若昏沉则用掉举之法。也可观察昏沉掉举的本质而安住，这样就能消除。虽然消除障碍的方法很多，但此处因担心文字过多而未写出，应当从上师口中了解。对于上根者，一切方法都了悟为本然离戏，故无需消除障碍。这些关隘出现在一味的阶段，大手印派认为这些是烦恼和分别念习气附着于心相续被清洗而净化为空性的标志。在道果等共同教法中说，在具相圆满次第时，由各种烦恼和分别念的同类力量，以及脉、气、明点和心聚合的缘起而显现。虽然有很多偏失处、关隘、疾病、魔障和三昧障碍，但大多归纳于此，消除过失的方法也应如此了解。这些是消除三种偏堕处、四种偏失处、五种关隘、三种障碍的次第，应了知这些过失和功德，努力不混淆取舍，这是第五[点]。
关于功德生起的方式：前行的功德能成就各自的目标，并成为后续道路生起的基础。不仅如此，通过修持暇满难得和死亡无常，对今生心生厌离；思考因果，对其生起信心，能够誓以性命守护；思考轮回过患，对三界轮回生起厌离，确定要出离并只求证得菩提；修持慈悲菩提心，远离自利之心，只想着利益众生；精进于百字明瑜伽，清净罪业的真实和梦中标志会生起，由此生起修证体验；通过曼达拉修持，身体舒适，心清明，少欲并获得无量福德；修持上师瑜伽，虔诚信心从内心燃起，生起三摩地和加持，修证体验自然生起，正行是否能生起完全依赖于此。


དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་དུ་སྐྱེ་བས། ཟས་གོས་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་། བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སྤྱན་ (༦༩)ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ལྷག་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་རབ་ས་ལམ་ཅིག་ཆར་བགྲོད། འབྲིང་རེས་གཅིག་ཆར་རེས་རིམ་གྱིས་ཏེ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ། ཐ་མ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ལ། བགྲོད་ཚུལ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཚུར་དང་གོ་བསྟུན་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་བཞག་པ་དང་། ཡང་ན་བསྒོམས་ལ་བཞག་པས་རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཆེར་མ་ཐོབ་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་གནོད་པར་ཁྲིག་གེ་གནས་ཤིང་། ནམ་བསྒོམས་ཀྱིས་འོང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོས་མི་གཡེང་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེའི་ (༧༠) ངང་དུ་ཞི། གཉིད་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་འདྲེས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་ན་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ། ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་བྱ་བས་འདི་དུས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ཡང་། ཉམས་རྟོགས་པར་ཤར་བ་ལས་རྟོགས་པ་དངོས་གཞི་མིན། འདི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཡིན། སེམས་ངོ་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པས་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཞི་གནས་གཙོ་བ་ཡིན། ཉམས་དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་དེ་རྣམས་དག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་གནས་ཆ་ཐམས་ཅད་སིལ་གྱིས་ཞིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞི་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཤུན་པ་བཤུས་པའམ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་ཡེ་རེ་འཆར་བས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྟོང་ཞེན་གྱི་འཛིན་པའི་འཁྲིས་ཅུང་ཟད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། སེམས་ངོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་མ་ཐག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་། དེ་རྩ་བ་ནས་དག་སྟེ་ (༧༡)ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷངས་སོང་ན་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་། དེ་བརྟན་པོར་གྱུར་ཅིང་སྣང་ཐོག་ཏུ་མི་བདེ། རྟོག་པའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་བ་དེ་དག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། མཐོང་སྤངས་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་སྤངས། འཁོར་བ་དང་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་བསྐྱངས་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་བ་འཕར་ཏེ། དེ་ལའང་ད་དུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའམ་མེད་པ་གཅིག་བདེ་བ་གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོ་མ་ཉམས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་དེ་དག་ནས། (༧༢)སྟོང་མི་སྟོང་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་རུང་། མ་བྲལ་རུང་གང་ཤར་སོ་མ་དེ་ཀས་ཆོག །ཆོས་སུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་རྟོགས་པ་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། ད་དུང་དེ་ལ་མྱོང་བ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འདྲེ་བས། དེ་དག་ནས་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བས་མདོར་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཀྲོང་ངེ་ཤར་བ་དེ་རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ལས་ཐབས་མཁས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་ནས། རོ་གཅིག་ཏུ་མར་ཤར་བས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཡིན་ནོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
正行止观的功德：生起无过失的乐明无念之体验，对饮食衣服的贪著减少，容光焕发，心极为轻安，获得五眼和神通等，压伏烦恼和分别念。胜观的功德：上等根器者一次性通过地道，中等根器者有时一次性有时逐渐，即以跳跃方式生起，下等根器者则逐渐生起，从初学者阶段逐渐通过十地。关于通过的方式，根据四种瑜伽的十二显现进程，在乐明无念状态中停留多久；或者修持后安住，有时虽修持却不生起，有时虽未修持却生起，未大力获得三摩地自在是小一境性；不受散乱影响而稳固安住，随修即生起，获得三摩地自在是中等一境性；不被强烈条件所干扰，不间断地生起，一切分别念都在其中寂灭，睡眠也融入其中，在所有行为中都不分离，是大一境性。关于体验的范围，这时虽然生起"这是大无修"的证悟，但体验显现为证悟，而非真正的证悟本身，这是资粮加行道阶段。由于稍微未知心的本性，所以以空执的体验为主要止观。无执著地保持那种体验，这些体验得以净化，乐明无念的安住相全部瓦解，见到法性的真理，乐明无念空性三者在无对象中寂灭，觉性的本质如同剥去外壳或发现宝藏般清晰显现，这是获得大乘见道，也称为离戏，此时空性执著的执着略未完全脱离，刚刚稍微见到心的本性是小离戏；从根本上净化后，如实了悟，普通意识显现为无对象是中等离戏；这变得稳固，不在显现上安乐，在念头上安乐，净化后了悟一切法没有一个不空，都是空性，内外一切法在空性上断除增益，是大离戏。在这些阶段的后得位中，显现如幻，了悟菩提心的本性，断除八十二种见断烦恼，不再因轮回和有而受生或回避，除了依愿力外，这称为获得初地极喜地或见道。
长期保持此境界后提升到一味，这时尽管一切法自性不成立或不存在，但任何生起的分别念保持新鲜时略感不适，但这时空与不空都无所谓，有离戏或未离戏也无所谓，任何自然生起的都可以，在了知为法的本质中一味，在显空任何一者的基础上，了知道路的一切法都圆满具足，这是小一味；更进一步，有体验和定解的成分混合，从此物质不在外，觉性不在内，显现与心、意识与智慧等一切在法性清净中融为一体，简言之，生死平等、轮涅无别地明显显现，这是中等一味；多种现象显现为一味后，方便善巧缘起的显现扩展，更加显现为一味，这是大一味，获得无生法忍，这是从第二地至第七地。


 །ལ་ལར་བརྒྱད་པའི་བར་དུའང་བཤད། དེར་མཉམ་རྗེས་འདྲེས། འོན་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་ (༧༣)པས། དེ་དག་ནས་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད། མཉམ་རྗེས་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ས་བརྒྱད་པ་དེ་ལ། གཉིད་དུས་སུ་རེས་འགའ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་། ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས། ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཉལ་དང་བཅས་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མའི་འོད་གསལ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བུའི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་དག་པ། དེ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ (༧༤)ཆོས་སྐུ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྐུ། རྐྱེན་དབང་གི་ཡུལ་ལྟར་སྣང་གི་རང་བཞིན་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་མམ་མཐའ་ཡས་པས་འབད་རྩོལ་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་སྒོམ་མེད་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་། གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབྱུང་བས། དེ་བཞིན་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དྲུག །དེ་ནས་དོན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་རྩམ་མ་གཏོགས། རང་ཆས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྡན་ (༧༥)པ་གཞི་དུས་དང་། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཉིད་ནི་ལམ་དུས། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་དོན་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བཞི་གང་རུང་སྐྱོང་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མར་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་དང་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སོགས་རེ་དོགས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་མ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས། འཁོར་བ་དང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་ཞེན་ལོག །དུས་རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན་ཏེ། དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ (༧༦)བརྒྱད་དང་། ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་དང་ངོ་བསྲུང་སོགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་ན་འབུར་འཇོམས་བྱས། རང་ཉིད་ཚེ་འདིའི་སྡོས་ཐག་རྦད་བཅད་དེ། སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་བར་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་འབད་དགོས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་ཡང་སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས། སྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་དེ་སྒོམ་རྒྱུའམ་མྱོང་རྒྱུ་འདུག་ན་ཉམས། སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མི་འདུག་པ་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་རྟོགས་རྣམས་ཀྱང་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་མཆོག འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ངང་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འབད་པས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། ལས་རྒྱ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ལམ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
有些人说甚至到第八地。这时等持与后得相融合，然而在后得位中仍有空执的痕迹，此后没有所得与能得、等持与后得、散乱与不散乱的微小差别，一切都在法界中清净，远离所修与能修的一切相，这是小无修，即第八地，在此阶段睡眠时可能偶尔还会生起微细的执著痕迹；此后智慧等持完全合一成为中等无修，是第九地和第十地；然后以智慧般若之剑连根拔除所知障及其习气，极为清净的法界母光明与如镜智慧子光明融为一体，无学双运、现前佛陀菩提，这是大无修，佛地，通过第八、第九、第十、第十一地，本然俱生自性清净，通过显现这些而成法身；通过显现众生心与分别念的自性清净而成报身；通过显现缘起对境显现的自性清净而成化身；通过三身或无量身，无需努力和思考，以不可思议的利他事业，在轮回未空之前，无需努力地遍及虚空际利益众生，这是究竟功德。
因此，从前行到无修期间的诸功德逐渐增长而不退失，若努力于增上的方法，这些功德便会生起，应当如此精进修持，这是第六[点]。实际上，从本初以来就是二清净的状态，只是了悟与否的差别，自然具有的心性真如或大手印，本然具足的是基位；从此进入道的修持，乃至十地的心性是道位；从此从无明睡眠中觉醒，现证真实义，是果位的大手印，远离一切能取所取，观照真实的本性是见；不散乱地修持那义是修；远离一切造作而持守四种行为中任何一种是行；无有担忧堕入轮回或希求向上获得成佛等希望顾虑，远离所修能修一切是果；对于见、修、行、果的意义也应当如此了解并精进，对上师有托付性命般的虔诚，对轮回和今生无有执著的心反转，恒时依止不散乱的正念，减少无需要的短视思想，对世间八法和今生的分别念、顾及面子等念头生起时要予以压制，彻底切断自己今生的繁琐牵绊，在修行未成为无主的体验之前，应当努力恒时修持。
虽然体验与证悟二者的差别很多，但修行者自己的心，若修持乐明无念空性时有所修持或体验，那是体验；若修持者与修持无二，不是意识分析而是直接证得，那是证悟，因此应当区分体验与证悟，在不执著和执为殊胜的状态中，恒时努力修持极为重要。在此，四印中，事业印是根钝者的道路，成就欲界的悉地；
;


 ལས་རྒྱ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ལམ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ། དམ་རྒྱ་དང་ཆོས་རྒྱ་ནི་དབང་འབྲིང་གི་ལམ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་རྣོན་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། (༧༧)སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཚིག་གིས་གོ་རུ་མི་བཏུབ་པ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོས་གཟུང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་གདོད་མ་ནས་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལས་ད་རེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྟོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལས། སྒམ་པོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་། འབའ་རོམ་ཕྱག་ཆེན། ཕག་གྲུ་ལས་བརྒྱུད་པ་འབྲི་ཁུང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། སྟག་ལུང་བཀའ་ (༧༨)རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། སྤྱན་སྔ་བཀའ་རྒྱུད། དམར་ཡེ་བཀའ་རྒྱུད། ཤུག་སེང་བཀའ་རྒྱུད། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་རྒྱུད། གཡའ་བཟང་བཀའ་རྒྱུད། གླིང་རས་རྒྱ་རས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་རྒྱུད། ཁྱད་པར་སྒམ་པོ་པ་ནས་དུས་མཁྱེན་ནས་བཟུང་བདག་གི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མང་དུ་དར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་འཛམ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས་པས། འདི་ལ་རྡོ་རུས་གཏུགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཉམས་རྟོགས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཐག་ཆོད་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བདུན་ནོ། །འདིར་ལུང་འདྲེན་སོགས་གཏན་མ་བྱས་པར་ཉམས་ལེན་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཙོ་ (༧༩)བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་པས་མ་སྡེ་བླ་མ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསམ་གཏན་ཀུན་དགའ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་གཡར་ཁྲལ་དུ་མི་ཕམ་ཆོས་དབང་ངམ་བཛྲེ་ཤྭ་རས་ཞོ་ཁ་འོར་གྱི་ཁང་པར་ཐུན་ཁོངས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དྲིལ་ཐུན་ཉི་ཤུའམ་ཉེར་གཉིས་སམ་ཉེར་ལྔའོ།

 ལས་རྒྱ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ལམ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ། དམ་རྒྱ་དང་ཆོས་རྒྱ་ནི་དབང་འབྲིང་གི་ལམ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་རྣོན་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། (༧༧)སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཚིག་གིས་གོ་རུ་མི་བཏུབ་པ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོས་གཟུང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་གདོད་མ་ནས་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལས་ད་རེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྟོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལས། སྒམ་པོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་། འབའ་རོམ་ཕྱག་ཆེན། ཕག་གྲུ་ལས་བརྒྱུད་པ་འབྲི་ཁུང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། སྟག་ལུང་བཀའ་ (༧༨)རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། སྤྱན་སྔ་བཀའ་རྒྱུད། དམར་ཡེ་བཀའ་རྒྱུད། ཤུག་སེང་བཀའ་རྒྱུད། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་རྒྱུད། གཡའ་བཟང་བཀའ་རྒྱུད། གླིང་རས་རྒྱ་རས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་རྒྱུད། ཁྱད་པར་སྒམ་པོ་པ་ནས་དུས་མཁྱེན་ནས་བཟུང་བདག་གི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མང་དུ་དར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་འཛམ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས་པས། འདི་ལ་རྡོ་རུས་གཏུགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཉམས་རྟོགས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཐག་ཆོད་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བདུན་ནོ། །འདིར་ལུང་འདྲེན་སོགས་གཏན་མ་བྱས་པར་ཉམས་ལེན་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཙོ་ (༧༩)བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་པས་མ་སྡེ་བླ་མ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསམ་གཏན་ཀུན་དགའ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་གཡར་ཁྲལ་དུ་མི་ཕམ་ཆོས་དབང་ངམ་བཛྲེ་ཤྭ་རས་ཞོ་ཁ་འོར་གྱི་ཁང་པར་ཐུན་ཁོངས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དྲིལ་ཐུན་ཉི་ཤུའམ་ཉེར་གཉིས་སམ་ཉེར་ལྔའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是将藏文直译成简体中文：
业印（Karma Mudra）是根器钝的行者之道，用于成就欲界的悉地。誓印（Samaya Mudra）和法印（Dharma Mudra）是中等根器者之道，用于成就色究竟天的究竟悉地。大手印（Mahamudra）是利根者之道，用于成就殊胜悉地的方法。(77)现空不二、乐空不二、明空不二、觉空不二，远离一切戏论边际。上师无法言传，弟子无法领悟，言语难以表达，超越"是这个"或"不是这个"的一切概念，无法固定认定，却能亲身体验的大乐，遍及显现、轮回与涅槃的一切法，是超越思维的伟大境界。虽然通过上师的教言，心、妄念和法身三者本来就一直共存，但因为未能认识到这一点，如今将不可分离的双运融为一体展示，故称为大手印俱生瑜伽。此法从金刚持传至帝洛巴、那洛巴、马尔巴、密勒、岗波巴等。从岗波巴传出的修法等传承有：章噶举的大手印、巴隆大手印、从帕竹传出的直贡噶举大手印、塔龙噶举(78)的大手印、建曩噶举、玛耶噶举、修森噶举、托普噶举、雅臧噶举、林热嘉热等传承的竹巴噶举。特别是从岗波巴到时轮金刚，一直到我的上师遍智贡却央拉之间，传承不断、加持之温未消、空行气息未散的特别殊胜教法——噶玛堪仓的大手印。所有广泛流传的大手印都汇集为一个传承，具足传承，是众多功德之源，大手印俱生瑜伽在世界上如日月般著名。如果下定决心修持此法，必定不由自主地生起修证体验。这就是第七项——如是修持。这里没有引用经论等，主要是直指修持要点(79)进行指导。应米德喇嘛然江玛瓦桑丹衮嘎恳切请求，虽然自己没有亲身体验，但还是按照上师们的教言，作为代言者，由我蒲巴曲旺（又名金刚自在）在卓卡奥的房子里在修持期间写下。这里是第二十、二十二或二十五个简要修法指导。


 །དགེ་བ་འདིས་བདག་གཞན་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་ཤོག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་རྫ་ག་ཏཱམ།། །།

以下是完整直译成简体中文：
愿此功德使我与他所有未曾转变的有情众生从内心深处对欲乐的执着转变，得以见到心的本性。祝愿一切众生吉祥安乐。
ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་རྫ་ག་ཏཱམ（藏文），śubham astu sarva jagatām（梵文拟音），शुभमस्तु सर्व जगताम्（梵文天城体），శుభమస్తు సర్వ జగతామ్（梵文泰卢固体），愿一切世界吉祥（汉语字面意义），舒班姆阿斯图萨尔瓦加塔姆（汉语拟音）


